刻意 · 庄子

刻意 · 第 1 章

刻意尚行，離世異俗，高論怨誹fěi，爲亢而已矣，此山谷之士，非世之人，枯槁gǎo赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，爲脩而已矣，此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，爲治而已矣，此朝廷之士，尊主強國之人，致功幷兼者之所好也。就藪sǒu澤，處閒曠，釣魚閒處，无爲而已矣，此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴hǒu呼吸，吐故納新，熊經鳥申，爲壽而已矣，此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。刻意尚行，离世异俗，高论怨诽fěi，为亢而已矣，此山谷之士，非世之人，枯槁gǎo赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣，此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣，此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮sǒu泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣，此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴hǒu呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣，此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。

刻意 · 第 2 章

若夫不刻意而高，无仁義而脩，无功名而治，无江海而閒，不導引而壽，无不忘也，无不有也，澹dàn然无極，而衆美從之，此天地之道，聖人之德也。故曰：夫恬tián淡寂漠，虛无无爲，此天地之平，而道德之質也，故曰聖人休。休焉則平易矣，平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不爲福先，不爲禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起；去知與故，循天之理，故无天災，无物累，无人非，无鬼責；其生若浮，其死若休；不思慮，不豫謀；光矣而不耀，信矣而不期；其寢不夢，其覺无憂；其神純粹，其魂不罷。虛无恬淡，乃合天德。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也，澹dàn然无极，而众美从之，此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬tián淡寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也，故曰圣人休。休焉则平易矣，平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起；去知与故，循天之理，故无天灾，无物累，无人非，无鬼责；其生若浮，其死若休；不思虑，不豫谋；光矣而不耀，信矣而不期；其寝不梦，其觉无忧；其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。

译文若不需磨砺心志而自然高洁，不需倡导仁义而自然修身，不需追求功名而天下自然得到治理，不需避居江湖而心境自然闲暇，不需舒活经络气血而自然寿延长久，没有什么不忘于身外，而又没有什么不据于自身。宁寂淡然而且心智从不滞留一方，而世上一切美好的东西都汇聚在他的周围。这才是像天地一样的永恒之道，这才是圣人无为的无尚之德。所以说，恬淡、寂漠、虚空、无为，这是天地赖以均衡的基准，而且是道德修养的最高境界。所以说，圣人总是停留在这一境域里，停留在这一境域也就平坦而无难了。安稳恬淡，那么忧患不能进入内心，邪气不能侵袭机体，因而他们的德行完整而内心世界不受亏损。所以说，圣人生于世间顺应自然而运行，他们死离人世又像万物一样变化而去；平静时跟阴气一样宁寂，运动时又跟阳气一道波动。不做幸福的先导，也不为祸患的起始，外有所感而后内有所应，有所逼迫而后有所行动，不得已而后兴起。抛却智巧与事故，遵循自然的常规。因而没有自然的灾害，没有外物的牵累，没有旁人的非议，没有鬼神的责难。他们生于世间犹如在水面飘浮，他们死离人世就像疲劳后的休息。他们不思考，也不谋划。光亮但不刺眼，信实却不期求。他们睡觉不做梦，他们醒来无忧患，他们心神纯净精粹，他们魂灵从不疲惫。虚空而且恬淡，方才合乎自然的真性。

字词

澹然澹然: 淡然

古注

陸西星《《南華真經副墨》》历举五等有方之士，而归重于无方之圣人。刻，峻削也。尚，高尚也。怨，愤也。诽，讪也。枯槁赴渊，自甘寂寞而投于深山穷谷之中，若赴诸渊也。为脩，脩洁其身也。无不忘，无不有，即无为而无不为之意。淡然无极，言无底止也。历举五等有方之士，而归重于无方之圣人。刻，峻削也。尚，高尚也。怨，愤也。诽，讪也。枯槁赴渊，自甘寂寞而投于深山穷谷之中，若赴诸渊也。为修，修洁其身也。无不忘，无不有，即无为而无不为之意。淡然无极，言无底止也。

今按「不刻意而高，无仁义而修」——反向的六句，把前面五种全否了。

刻意 · 第 3 章

故曰：悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；无所於忤wǔ，虛之至也；不與物交，淡之至也；无所於逆，粹之至也。故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而无爲，動而以天行，此養神之道也。夫有干、越之劒jiàn者，柙xiá而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，无所不極，上際於天，下蟠pán於地，化育萬物，不可爲象，其名爲同帝。故曰：悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤wǔ，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。夫有干、越之劒jiàn者，柙xiá而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠pán于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。

译文所以说，悲哀和欢乐乃是背离德行的邪妄，喜悦和愤怒乃是违反大道的罪过，喜好和憎恶乃是忘却真性的过失。因此内心不忧不乐，是德行的最高境界；持守专一而没有变化，是寂静的最高境界；不与任何外物相抵触，是虚豁的最高境界；不跟外物交往，是恬淡的最高境界；不与任何事物相违逆，是精粹的最高境界。所以说，形体劳累而不休息那么就会疲乏不堪，精力使用过度而不止歇那么就会元气劳损，元气劳损就会精力枯竭。水的本性，不混杂就会清澈，不搅动就会平静，闭塞不流动也就不会纯清，这是自然本质的现象。所以说，纯净精粹而不混杂，静寂持守而不改变，恬淡而又无为，运动则顺应自然而行，这就是养神的道理。今有吴越地方出产的宝剑，用匣子秘藏起来，不敢轻意使用，因为是最为珍贵的。精神可以通达四方，没有什么地方不可到达，上接近苍天，下遍及大地，化育万物，却又不可能捕捉到它的踪迹，它的名字就叫做同于天帝。

字词

純粹纯粹: 不杂
天行天行: 顺天而行

古注

陸西星《《南華真經副墨》》天地之平，道德之实，只是以‘平实’二字分贴两边，无甚深义。‘圣人休’是一句，言止也。如天行，默然无容心也。如物化，蜕然无所累也。与阳同波，看‘波’字最妙，见动静相生，波平则水静。‘感而后应’三句，正见不为福先，不为祸始。天地之平，道德之实，只是以‘平实’二字分贴两边，无甚深义。‘圣人休’是一句，言止也。如天行，默然无容心也。如物化，蜕然无所累也。与阳同波，看‘波’字最妙，见动静相生，波平则水静。‘感而后应’三句，正见不为福先，不为祸始。

今按「悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过」——情绪是德的偏差，不是德本身。

刻意 · 第 4 章

純素之道，唯神是守；守而勿失，與神爲一；一之精通，合于天倫。野語有之曰：「衆人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。」故素也者，謂其无所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之眞人。纯素之道，唯神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦。野语有之曰：「众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。」故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。

译文纯粹素朴的道，就是持守精神，持守精神而不失却本真，跟精神融合为一，浑一就使精智畅通无碍，也就合于自然之理。俗语有这样的说法：“普通人看重私利，廉洁的人看重名声，贤能的人崇尚志向，圣哲的人重视素朴的精神。”所以，素就是说没有什么与它混杂，纯就是说自然赋予的东西没有亏损。能够体察纯和素，就可叫他“真人”。

字词

純素纯素: 纯一素朴
天倫天伦: 自然的条理

古注

陸西星《《南華真經副墨》》去知与故，知者，先事之谋；故者，已过之迹。去知，则无意必。去故，则无固我。光而不耀，耀，光之露也。信而不期，期，信之必也。此数句甚有意味。太虚之体本自虚无恬淡，一有所动，俱属妄念。六祖教人于不思善、不思恶时认取本来面目。故一有忧乐则德分，一有变动则心扰，一有忤触则胸中有物而不得谓之虚，一与物交则征逐世情而不得谓之淡，一有拂逆则胸中有疵而不得谓之粹。忤与逆相似，但逆细而忤粗，无忤易而无逆难耳。夫众人失之于动，而圣人养之以静，固矣。然其静也，岂塊然一无所为哉？有能静能应、常应常静之道焉。故以水喻。水，不杂则消，莫动则平；使其鬱閉而不流，则虽不杂而亦不能清。何者？静中有动，动中有静，动静相生，方为合妙。此个学问，三家一旨。但言养神，则于道门更切耳。于越，吴剑也。柙而藏之，不敢轻用，实之至也。况精神之为用乎？是精神也，四达并流，上际于天，下蟠於地，化育万物而不可为象。圣人致中和而天地自位、万物自育，皆精神之旁达也。其名为同帝，帝所谓‘天载’。周子云：‘无极之真，二五之精，妙合而凝’，而人生焉。其所谓神，即无极也；其所谓精，即二五也。神，一而已矣，精则散处于五官之府而咸听命于主人，故神为主宰，精为作用，神存而精自固矣。故纯素之道，莫要于守神；守而勿失，则我即一，一即我，更无分别；一之精上通于天，则与天载吻合而无间矣。然要知一是个甚。张子曰：‘一故神’。守神而至于我即一，则无我矣，是神也与精相为依附，精亡则神与之俱亡，故圣人贵精。贵精者，‘无劳爾形，无摇爾精’，不使之丧失于外也。故素也者，谓其不杂于物也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，则神存而精自固，而真常不坏之体全矣，谓之真人，不亦宜乎？爾时方壶外史为作乱辞：圣人之德，天地之常。无乎不有，无乎不忘。虚无恬淡，漠然无为。其德乃全，其神不亏。纯素之道，守神为急。守而勿失，與一为一。一之精通，合于天伦。能体纯素，谓之真人。去知与故，知者，先事之谋；故者，已过之迹。去知，则无意必。去故，则无固我。光而不耀，耀，光之露也。信而不期，期，信之必也。此数句甚有意味。太虚之体本自虚无恬淡，一有所动，俱属妄念。六祖教人于不思善、不思恶时认取本来面目。故一有忧乐则德分，一有变动则心扰，一有忤触则胸中有物而不得谓之虚，一与物交则征逐世情而不得谓之淡，一有拂逆则胸中有疵而不得谓之粹。忤与逆相似，但逆细而忤粗，无忤易而无逆难耳。夫众人失之于动，而圣人养之以静，固矣。然其静也，岂块然一无所为哉？有能静能应、常应常静之道焉。故以水喻。水，不杂则消，莫动则平；使其郁闭而不流，则虽不杂而亦不能清。何者？静中有动，动中有静，动静相生，方为合妙。此个学问，三家一旨。但言养神，则于道门更切耳。于越，吴剑也。柙而藏之，不敢轻用，实之至也。况精神之为用乎？是精神也，四达并流，上际于天，下蟠于地，化育万物而不可为象。圣人致中和而天地自位、万物自育，皆精神之旁达也。其名为同帝，帝所谓‘天载’。周子云：‘无极之真，二五之精，妙合而凝’，而人生焉。其所谓神，即无极也；其所谓精，即二五也。神，一而已矣，精则散处于五官之府而咸听命于主人，故神为主宰，精为作用，神存而精自固矣。故纯素之道，莫要于守神；守而勿失，则我即一，一即我，更无分别；一之精上通于天，则与天载吻合而无间矣。然要知一是个甚。张子曰：‘一故神’。守神而至于我即一，则无我矣，是神也与精相为依附，精亡则神与之俱亡，故圣人贵精。贵精者，‘无劳尔形，无摇尔精’，不使之丧失于外也。故素也者，谓其不杂于物也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，则神存而精自固，而真常不坏之体全矣，谓之真人，不亦宜乎？尔时方壶外史为作乱辞：圣人之德，天地之常。无乎不有，无乎不忘。虚无恬淡，漠然无为。其德乃全，其神不亏。纯素之道，守神为急。守而勿失，与一为一。一之精通，合于天伦。能体纯素，谓之真人。

今按「纯素之道，唯神是守」——养神的收束。