天下 · 第 1 章
天下之治方術者,多矣,皆以其有爲,不可加矣。天下之治方术者,多矣,皆以其有为,不可加矣。
译文 天下治方术的人多了,都以为自己那一套到头了,不能再加。古之所谓道术,到底在哪儿?
古注 陸西星《《南華真經副墨》》 方术,道术之局于一方者也。言天下之治道术者,各为其所欲为以自为方,又且各以为至,故列而叙之,而总归原于一,一即所谓道德也。
神何由降,明何由出,神谓人之本性,降衷于天者,具有靈绝,谓之曰明。圣有所生,圣即内圣之德也。王有所成,即外王之业也。言神明德业皆出一原,故不离于宗,谓之天人。宗,即所谓‘未始有始也者’。不离于宗,是以无为宗者也。谓之天人,天人即所谓‘畸于人而侔于天’者。
不离于精者,凝聚精神,万古不朽,能感天地,能贯金石,如鬼神然,是则所谓人而神者,故谓之曰神人。不离于真正,本然之真,极纯无疵,以言其德至矣极矣,无以加矣,故谓之曰至人。以天为宗,以德为本,以道为门,兆于变化,谓以无为为体,以有为为用,此则圣修之能事能举之者,非圣而何?故谓之曰圣人。
以上所谓具有内圣之德者也。若夫以仁义之法无过于此。以法为分,以名为表,法谓法度,所以齊天下者,名谓名器,所以别天下者。
以参为验,以稽为决,参者,以此合而合彼,稽者,考古而準今,参稽之数则一二三四是也,百官以此相齿,于是乎有定秩而不越,此治人者之事也。以庶事为常,庶事如农工商贾之类,皆以衣食为主,而蕃之息之藏之畜之,以养老弱孤寡,此乃治于人者之事,民之理也,所谓外王之业者也,皆道术也。
则古之人其备乎!故配神明,醇天地,育万物,和天下,泽及百姓,天德王道兼该并举,莫不明于本数,係于末度,所谓‘以其真治其身,而其土笡亦足以理天下’。
故其明而在于历数者,如帝王传心之法,世傳之史尚多有之。散而在于六经者,则先王经世之谜,搢紳先生类能言之。其数散于天下而设于中国,则又流而为百家,析而为众技,亦一时有为应迹之所不废者,故君子时或称而道之。
自天下大乱而圣贤不明,功力既降而道德不一,百家众技之流多得一察焉以自好。一察,犹云偏见小知。自好,自爱自媚也。譬之耳目口鼻,皆有所明而不能相通。虽然,不该不遍,一曲之士也,以故判天地之美,析万物之理,察古人之全,则能备焉者寡矣,应上‘古之人其备乎’。
因是内圣外王之道闇而不明,鬱而不发,天下之人为各为其所欲为,自以为方,往而不返,遂使后世学者不幸不见天地之纯,古人之大体,而道术将为天下裂。此一段,乃叙文之冒头,细玩则知方术之多,道术之裂也,而朴始散而为器矣。方术,道术之局于一方者也。言天下之治道术者,各为其所欲为以自为方,又且各以为至,故列而叙之,而总归原于一,一即所谓道德也。
神何由降,明何由出,神谓人之本性,降衷于天者,具有灵绝,谓之曰明。圣有所生,圣即内圣之德也。王有所成,即外王之业也。言神明德业皆出一原,故不离于宗,谓之天人。宗,即所谓‘未始有始也者’。不离于宗,是以无为宗者也。谓之天人,天人即所谓‘畸于人而侔于天’者。
不离于精者,凝聚精神,万古不朽,能感天地,能贯金石,如鬼神然,是则所谓人而神者,故谓之曰神人。不离于真正,本然之真,极纯无疵,以言其德至矣极矣,无以加矣,故谓之曰至人。以天为宗,以德为本,以道为门,兆于变化,谓以无为为体,以有为为用,此则圣修之能事能举之者,非圣而何?故谓之曰圣人。
以上所谓具有内圣之德者也。若夫以仁义之法无过于此。以法为分,以名为表,法谓法度,所以齐天下者,名谓名器,所以别天下者。
以参为验,以稽为决,参者,以此合而合彼,稽者,考古而准今,参稽之数则一二三四是也,百官以此相齿,于是乎有定秩而不越,此治人者之事也。以庶事为常,庶事如农工商贾之类,皆以衣食为主,而蕃之息之藏之畜之,以养老弱孤寡,此乃治于人者之事,民之理也,所谓外王之业者也,皆道术也。
则古之人其备乎!故配神明,醇天地,育万物,和天下,泽及百姓,天德王道兼该并举,莫不明于本数,系于末度,所谓‘以其真治其身,而其土笡亦足以理天下’。
故其明而在于历数者,如帝王传心之法,世传之史尚多有之。散而在于六经者,则先王经世之谜,搢绅先生类能言之。其数散于天下而设于中国,则又流而为百家,析而为众技,亦一时有为应迹之所不废者,故君子时或称而道之。
自天下大乱而圣贤不明,功力既降而道德不一,百家众技之流多得一察焉以自好。一察,犹云偏见小知。自好,自爱自媚也。譬之耳目口鼻,皆有所明而不能相通。虽然,不该不遍,一曲之士也,以故判天地之美,析万物之理,察古人之全,则能备焉者寡矣,应上‘古之人其备乎’。
因是内圣外王之道暗而不明,郁而不发,天下之人为各为其所欲为,自以为方,往而不返,遂使后世学者不幸不见天地之纯,古人之大体,而道术将为天下裂。此一段,乃叙文之冒头,细玩则知方术之多,道术之裂也,而朴始散而为器矣。
今按 「天下之治方术者多矣,皆以其有为不可加矣」——全书末篇开篇即此。
天下 · 第 2 章
古之所謂道術者,果惡乎在?曰:无乎不在。曰:神何由降?明何由出?聖有所生,王有所成,皆原於一。不離於宗,謂之天人。不離於精,謂之神人。不離於眞,謂之至人。以天爲宗,以德爲本,以道爲門,兆於變化,謂之聖人。以仁爲恩,以義爲理,以禮爲行,以樂爲和,薰然慈仁,謂之君子。以法爲分,以名爲表,以參爲驗,以稽爲決,其數一二三四是也,百官以此相齒。以事爲常,以衣食爲主,蕃息畜藏,老弱孤寡(爲意)皆有以,養民之理也。古之所谓道术者,果恶乎在?曰:无乎不在。曰:神何由降?明何由出?圣有所生,王有所成,皆原于一。不离于宗,谓之天人。不离于精,谓之神人。不离于真,谓之至人。以天为宗,以德为本,以道为门,兆于变化,谓之圣人。以仁为恩,以义为理,以礼为行,以乐为和,薰然慈仁,谓之君子。以法为分,以名为表,以参为验,以稽为决,其数一二三四是也,百官以此相齿。以事为常,以衣食为主,蕃息畜藏,老弱孤寡(为意)皆有以,养民之理也。
译文 古之所谓道术,到底在哪儿?答:无处不有。问:神从哪儿降,明从哪儿出?圣有所生,王有所成,都原于一。不离于宗叫天人,不离于精叫神人,不离于真叫至人;以天为宗、以德为本、以道为门、兆于变化,叫圣人;以仁为恩、以义为理、以礼为行、以乐为和、薰然慈仁,叫君子;以法为分、以名为表、以参为验、以稽为决,其数一二三四,百官以此相齿;以事为常、以衣食为主,蕃息畜藏,老弱孤寡都有养,这是养民的理。
古注 陸西星《《南華真經副墨》》 方术,道术之局于一方者也。言天下之治道术者,各为其所欲为以自为方,又且各以为至,故列而叙之,而总归原于一,一即所谓道德也。
神何由降,明何由出,神谓人之本性,降衷于天者,具有靈绝,谓之曰明。圣有所生,圣即内圣之德也。王有所成,即外王之业也。言神明德业皆出一原,故不离于宗,谓之天人。宗,即所谓‘未始有始也者’。不离于宗,是以无为宗者也。谓之天人,天人即所谓‘畸于人而侔于天’者。
不离于精者,凝聚精神,万古不朽,能感天地,能贯金石,如鬼神然,是则所谓人而神者,故谓之曰神人。不离于真正,本然之真,极纯无疵,以言其德至矣极矣,无以加矣,故谓之曰至人。以天为宗,以德为本,以道为门,兆于变化,谓以无为为体,以有为为用,此则圣修之能事能举之者,非圣而何?故谓之曰圣人。
以上所谓具有内圣之德者也。若夫以仁义之法无过于此。以法为分,以名为表,法谓法度,所以齊天下者,名谓名器,所以别天下者。
以参为验,以稽为决,参者,以此合而合彼,稽者,考古而準今,参稽之数则一二三四是也,百官以此相齿,于是乎有定秩而不越,此治人者之事也。以庶事为常,庶事如农工商贾之类,皆以衣食为主,而蕃之息之藏之畜之,以养老弱孤寡,此乃治于人者之事,民之理也,所谓外王之业者也,皆道术也。
则古之人其备乎!故配神明,醇天地,育万物,和天下,泽及百姓,天德王道兼该并举,莫不明于本数,係于末度,所谓‘以其真治其身,而其土笡亦足以理天下’。
故其明而在于历数者,如帝王传心之法,世傳之史尚多有之。散而在于六经者,则先王经世之谜,搢紳先生类能言之。其数散于天下而设于中国,则又流而为百家,析而为众技,亦一时有为应迹之所不废者,故君子时或称而道之。
自天下大乱而圣贤不明,功力既降而道德不一,百家众技之流多得一察焉以自好。一察,犹云偏见小知。自好,自爱自媚也。譬之耳目口鼻,皆有所明而不能相通。虽然,不该不遍,一曲之士也,以故判天地之美,析万物之理,察古人之全,则能备焉者寡矣,应上‘古之人其备乎’。
因是内圣外王之道闇而不明,鬱而不发,天下之人为各为其所欲为,自以为方,往而不返,遂使后世学者不幸不见天地之纯,古人之大体,而道术将为天下裂。此一段,乃叙文之冒头,细玩则知方术之多,道术之裂也,而朴始散而为器矣。方术,道术之局于一方者也。言天下之治道术者,各为其所欲为以自为方,又且各以为至,故列而叙之,而总归原于一,一即所谓道德也。
神何由降,明何由出,神谓人之本性,降衷于天者,具有灵绝,谓之曰明。圣有所生,圣即内圣之德也。王有所成,即外王之业也。言神明德业皆出一原,故不离于宗,谓之天人。宗,即所谓‘未始有始也者’。不离于宗,是以无为宗者也。谓之天人,天人即所谓‘畸于人而侔于天’者。
不离于精者,凝聚精神,万古不朽,能感天地,能贯金石,如鬼神然,是则所谓人而神者,故谓之曰神人。不离于真正,本然之真,极纯无疵,以言其德至矣极矣,无以加矣,故谓之曰至人。以天为宗,以德为本,以道为门,兆于变化,谓以无为为体,以有为为用,此则圣修之能事能举之者,非圣而何?故谓之曰圣人。
以上所谓具有内圣之德者也。若夫以仁义之法无过于此。以法为分,以名为表,法谓法度,所以齐天下者,名谓名器,所以别天下者。
以参为验,以稽为决,参者,以此合而合彼,稽者,考古而准今,参稽之数则一二三四是也,百官以此相齿,于是乎有定秩而不越,此治人者之事也。以庶事为常,庶事如农工商贾之类,皆以衣食为主,而蕃之息之藏之畜之,以养老弱孤寡,此乃治于人者之事,民之理也,所谓外王之业者也,皆道术也。
则古之人其备乎!故配神明,醇天地,育万物,和天下,泽及百姓,天德王道兼该并举,莫不明于本数,系于末度,所谓‘以其真治其身,而其土笡亦足以理天下’。
故其明而在于历数者,如帝王传心之法,世传之史尚多有之。散而在于六经者,则先王经世之谜,搢绅先生类能言之。其数散于天下而设于中国,则又流而为百家,析而为众技,亦一时有为应迹之所不废者,故君子时或称而道之。
自天下大乱而圣贤不明,功力既降而道德不一,百家众技之流多得一察焉以自好。一察,犹云偏见小知。自好,自爱自媚也。譬之耳目口鼻,皆有所明而不能相通。虽然,不该不遍,一曲之士也,以故判天地之美,析万物之理,察古人之全,则能备焉者寡矣,应上‘古之人其备乎’。
因是内圣外王之道暗而不明,郁而不发,天下之人为各为其所欲为,自以为方,往而不返,遂使后世学者不幸不见天地之纯,古人之大体,而道术将为天下裂。此一段,乃叙文之冒头,细玩则知方术之多,道术之裂也,而朴始散而为器矣。
今按 天人、神人、至人、圣人、君子——道术的五等。
天下 · 第 3 章
古之人,其備乎!配神明,醇天地,育萬物,和天下,澤及百姓,明於本數,係於末度,六通四辟,小大精粗,其運无乎不在。其明而在數度者,舊法,世傳之史尚多有之;其在於詩、書、禮、樂者,鄒、魯之士,搢紳先生,多能明之。詩以道志,書以道事,禮以道行,樂以道和,易以道陰陽,春秋以道名分。其數,散於天下,而設於中國者,百家之學,時或稱而道之。古之人,其备乎!配神明,醇天地,育万物,和天下,泽及百姓,明于本数,系于末度,六通四辟,小大精粗,其运无乎不在。其明而在数度者,旧法,世传之史尚多有之;其在于诗、书、礼、乐者,邹、鲁之士,搢绅先生,多能明之。诗以道志,书以道事,礼以道行,乐以道和,易以道阴阳,春秋以道名分。其数,散于天下,而设于中国者,百家之学,时或称而道之。
译文 古之人真是完备啊!配神明,醇天地,育万物,和天下,泽及百姓,明白根本的数,也连着末节的度;六面都通,四时都开;小的大的、精的粗的,它的运行无处不到。那明在数度的是旧法,世传的史官还多有;那在诗书礼乐里的,邹鲁之士、搢绅先生多能明。诗道志,书道事,礼道行,乐道和,易道阴阳,春秋道名分。其数散于天下而设于中国的,百家之学时常称道。
字词
- 搢紳先生搢绅先生
- 儒者
- 本數本数
- 根本的数度
古注 陸西星《《南華真經副墨》》 方术,道术之局于一方者也。言天下之治道术者,各为其所欲为以自为方,又且各以为至,故列而叙之,而总归原于一,一即所谓道德也。
神何由降,明何由出,神谓人之本性,降衷于天者,具有靈绝,谓之曰明。圣有所生,圣即内圣之德也。王有所成,即外王之业也。言神明德业皆出一原,故不离于宗,谓之天人。宗,即所谓‘未始有始也者’。不离于宗,是以无为宗者也。谓之天人,天人即所谓‘畸于人而侔于天’者。
不离于精者,凝聚精神,万古不朽,能感天地,能贯金石,如鬼神然,是则所谓人而神者,故谓之曰神人。不离于真正,本然之真,极纯无疵,以言其德至矣极矣,无以加矣,故谓之曰至人。以天为宗,以德为本,以道为门,兆于变化,谓以无为为体,以有为为用,此则圣修之能事能举之者,非圣而何?故谓之曰圣人。
以上所谓具有内圣之德者也。若夫以仁义之法无过于此。以法为分,以名为表,法谓法度,所以齊天下者,名谓名器,所以别天下者。
以参为验,以稽为决,参者,以此合而合彼,稽者,考古而準今,参稽之数则一二三四是也,百官以此相齿,于是乎有定秩而不越,此治人者之事也。以庶事为常,庶事如农工商贾之类,皆以衣食为主,而蕃之息之藏之畜之,以养老弱孤寡,此乃治于人者之事,民之理也,所谓外王之业者也,皆道术也。
则古之人其备乎!故配神明,醇天地,育万物,和天下,泽及百姓,天德王道兼该并举,莫不明于本数,係于末度,所谓‘以其真治其身,而其土笡亦足以理天下’。
故其明而在于历数者,如帝王传心之法,世傳之史尚多有之。散而在于六经者,则先王经世之谜,搢紳先生类能言之。其数散于天下而设于中国,则又流而为百家,析而为众技,亦一时有为应迹之所不废者,故君子时或称而道之。
自天下大乱而圣贤不明,功力既降而道德不一,百家众技之流多得一察焉以自好。一察,犹云偏见小知。自好,自爱自媚也。譬之耳目口鼻,皆有所明而不能相通。虽然,不该不遍,一曲之士也,以故判天地之美,析万物之理,察古人之全,则能备焉者寡矣,应上‘古之人其备乎’。
因是内圣外王之道闇而不明,鬱而不发,天下之人为各为其所欲为,自以为方,往而不返,遂使后世学者不幸不见天地之纯,古人之大体,而道术将为天下裂。此一段,乃叙文之冒头,细玩则知方术之多,道术之裂也,而朴始散而为器矣。方术,道术之局于一方者也。言天下之治道术者,各为其所欲为以自为方,又且各以为至,故列而叙之,而总归原于一,一即所谓道德也。
神何由降,明何由出,神谓人之本性,降衷于天者,具有灵绝,谓之曰明。圣有所生,圣即内圣之德也。王有所成,即外王之业也。言神明德业皆出一原,故不离于宗,谓之天人。宗,即所谓‘未始有始也者’。不离于宗,是以无为宗者也。谓之天人,天人即所谓‘畸于人而侔于天’者。
不离于精者,凝聚精神,万古不朽,能感天地,能贯金石,如鬼神然,是则所谓人而神者,故谓之曰神人。不离于真正,本然之真,极纯无疵,以言其德至矣极矣,无以加矣,故谓之曰至人。以天为宗,以德为本,以道为门,兆于变化,谓以无为为体,以有为为用,此则圣修之能事能举之者,非圣而何?故谓之曰圣人。
以上所谓具有内圣之德者也。若夫以仁义之法无过于此。以法为分,以名为表,法谓法度,所以齐天下者,名谓名器,所以别天下者。
以参为验,以稽为决,参者,以此合而合彼,稽者,考古而准今,参稽之数则一二三四是也,百官以此相齿,于是乎有定秩而不越,此治人者之事也。以庶事为常,庶事如农工商贾之类,皆以衣食为主,而蕃之息之藏之畜之,以养老弱孤寡,此乃治于人者之事,民之理也,所谓外王之业者也,皆道术也。
则古之人其备乎!故配神明,醇天地,育万物,和天下,泽及百姓,天德王道兼该并举,莫不明于本数,系于末度,所谓‘以其真治其身,而其土笡亦足以理天下’。
故其明而在于历数者,如帝王传心之法,世传之史尚多有之。散而在于六经者,则先王经世之谜,搢绅先生类能言之。其数散于天下而设于中国,则又流而为百家,析而为众技,亦一时有为应迹之所不废者,故君子时或称而道之。
自天下大乱而圣贤不明,功力既降而道德不一,百家众技之流多得一察焉以自好。一察,犹云偏见小知。自好,自爱自媚也。譬之耳目口鼻,皆有所明而不能相通。虽然,不该不遍,一曲之士也,以故判天地之美,析万物之理,察古人之全,则能备焉者寡矣,应上‘古之人其备乎’。
因是内圣外王之道暗而不明,郁而不发,天下之人为各为其所欲为,自以为方,往而不返,遂使后世学者不幸不见天地之纯,古人之大体,而道术将为天下裂。此一段,乃叙文之冒头,细玩则知方术之多,道术之裂也,而朴始散而为器矣。
今按 古之人「其备乎」——完备。后世只能各得一体。
天下 · 第 4 章
天下大亂,賢聖不明,道德不一,天下多得一察焉以自好,譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通,猶百家衆技也,皆有所長,時有所用。雖然,不該不徧,一曲之士也。判天地之美,析萬物之理,察古人之全,寡能備於天地之美,稱神明之容,是故內聖外王之道,闇而不明,鬱而不發。天下之人,各爲其所欲焉,以自爲方。悲夫,百家往而不反,必不合矣!後世之學者,不幸不見天地之純、古人之大體,道術將爲天下裂!天下大乱,贤圣不明,道德不一,天下多得一察焉以自好,譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通,犹百家众技也,皆有所长,时有所用。虽然,不该不徧,一曲之士也。判天地之美,析万物之理,察古人之全,寡能备于天地之美,称神明之容,是故内圣外王之道,暗而不明,郁而不发。天下之人,各为其所欲焉,以自为方。悲夫,百家往而不反,必不合矣!后世之学者,不幸不见天地之纯、古人之大体,道术将为天下裂!
译文 天下大乱,贤圣不明,道德不一,天下多得一察就自好,像耳目鼻口都有所明却不能相通,像百家众技都有所长、时有所用。虽然,不赅不遍,是一曲之士。判天地之美,析万物之理,察古人之全,很少能备天地之美、称神明之容,所以内圣外王之道暗而不明、郁而不发。天下人各为所欲,自为方。可悲,百家往而不返,必不合了。后世学者不幸不见天地之纯、古人之大体,道术将为天下裂。
字词
- 一曲之士一曲之士
- 一隅之士
- 內聖外王内圣外王
- 内为圣外为王
古注 陸西星《《南華真經副墨》》 方术,道术之局于一方者也。言天下之治道术者,各为其所欲为以自为方,又且各以为至,故列而叙之,而总归原于一,一即所谓道德也。方术,道术之局于一方者也。言天下之治道术者,各为其所欲为以自为方,又且各以为至,故列而叙之,而总归原于一,一即所谓道德也。
今按 「道术将为天下裂」——全篇的论断,也是全书最后的判断。
天下 · 第 5 章
不侈於後世,不靡於萬物,不暉於數度,以繩墨自矯,而備世之急。古之道術有在於是者,墨翟、禽滑釐聞其風而悅之。爲之太過,已之大循,作爲非樂,命之曰節用,生不歌,死无服。墨子氾愛,兼利,而非鬭,其道不怒,又好學而博不異,不與先王同,毀古之禮樂。黃帝有咸池,堯有大章,舜有大韶,禹有大夏,湯有大濩,文王有辟雍之樂,武王、周公作武。古之喪禮,貴賤有儀,上下有等,天子棺槨七重,諸侯五重,大夫三重,士再重。今墨子獨生不歌,死不服,桐棺三寸而无槨,以爲法式。以此教人,恐不愛人;以此自行,固不愛己。末敗墨子道。雖然,歌而非歌,哭而非哭,樂而非樂,是果類乎?其生也勤,其死也薄,其道大觳,使人憂,使人悲,其行難爲也,恐其不可以爲聖人之道,反天下之心。天下不堪,墨子雖獨(能)任,奈天下何?離於天下,其去王也,遠矣。墨子稱道曰:「昔者禹之湮洪水,決江河,而通四夷九州也,名川三百,支川三千,小者无數。禹親自操橐耜,而九雜天下之川,腓无胈,脛无毛,沐甚雨,櫛疾風,置萬國。禹,大聖也,而形勞天下也如此。」使後世之墨者,多以裘褐爲衣,以跂蹻爲服,日夜不休,以自苦爲極,曰:「不能如此,非禹之道也,不足謂墨。」相里勤之弟子五侯之徒,南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬,俱誦墨經,而倍譎不同,相謂別墨。以堅白同異之辯相訾,以觭偶不仵之辭相應,以巨子爲聖人,皆願爲之尸,冀得爲其後世,至今不決。墨翟、禽滑釐之意則是,其行則非也。將使後世之墨者,必自苦,以腓无胈、脛无毛,相進而已矣,亂之上也,治之下也。雖然,墨子眞天下之好也,將求之不得也,雖枯槁,不舍也,才士也夫!不侈于后世,不靡于万物,不晖于数度,以绳墨自矫,而备世之急。古之道术有在于是者,墨翟、禽滑厘闻其风而悦之。为之太过,已之大循,作为非乐,命之曰节用,生不歌,死无服。墨子泛爱,兼利,而非鬭,其道不怒,又好学而博不异,不与先王同,毁古之礼乐。黄帝有咸池,尧有大章,舜有大韶,禹有大夏,汤有大濩,文王有辟雍之乐,武王、周公作武。古之丧礼,贵贱有仪,上下有等,天子棺椁七重,诸侯五重,大夫三重,士再重。今墨子独生不歌,死不服,桐棺三寸而无椁,以为法式。以此教人,恐不爱人;以此自行,固不爱己。末败墨子道。虽然,歌而非歌,哭而非哭,乐而非乐,是果类乎?其生也勤,其死也薄,其道大觳,使人忧,使人悲,其行难为也,恐其不可以为圣人之道,反天下之心。天下不堪,墨子虽独(能)任,奈天下何?离于天下,其去王也,远矣。墨子称道曰:「昔者禹之湮洪水,决江河,而通四夷九州也,名川三百,支川三千,小者无数。禹亲自操橐耜,而九杂天下之川,腓无胈,胫无毛,沐甚雨,栉疾风,置万国。禹,大圣也,而形劳天下也如此。」使后世之墨者,多以裘褐为衣,以跂蹻为服,日夜不休,以自苦为极,曰:「不能如此,非禹之道也,不足谓墨。」相里勤之弟子五侯之徒,南方之墨者苦获、己齿、邓陵子之属,俱诵墨经,而倍谲不同,相谓别墨。以坚白同异之辩相訾,以觭偶不仵之辞相应,以巨子为圣人,皆愿为之尸,冀得为其后世,至今不决。墨翟、禽滑厘之意则是,其行则非也。将使后世之墨者,必自苦,以腓无胈、胫无毛,相进而已矣,乱之上也,治之下也。虽然,墨子真天下之好也,将求之不得也,虽枯槁,不舍也,才士也夫!
译文 不侈于后世,不靡于万物,不晖于数度,以绳墨自矫,而备世之急。古道术有在这儿的,墨翟、禽滑厘闻风而悦。做得太过,止得太循,作非乐,叫节用,生不歌,死无服。墨子泛爱兼利而非斗,其道不怒,又好学而博不异,不与先王同,毁古礼乐。黄帝有咸池,尧有大章,舜有大韶,禹有大夏,汤有大濩,文王有辟雍,武王周公作武。古丧礼贵贱有仪、上下有等,天子棺椁七重,诸侯五重,大夫三重,士再重。如今墨子独生不歌、死不服,桐棺三寸无椁,以为法式。以此教人怕不爱人,以此自行本不爱己。虽然,歌而非歌、哭而非哭、乐而非乐,这真像吗?他生也勤,死也薄,其道太觳,使人忧,使人悲,其行难为。
字词
- 禽滑釐禽滑厘
- 墨子弟子
- 非樂非乐
- 反对音乐
- 節用节用
- 节省用度
古注 陸西星《《南華真經副墨》》 神何由降,明何由出,神谓人之本性,降衷于天者,具有靈绝,谓之曰明。圣有所生,圣即内圣之德也。王有所成,即外王之业也。言神明德业皆出一原,故不离于宗,谓之天人。宗,即所谓‘未始有始也者’。不离于宗,是以无为宗者也。谓之天人,天人即所谓‘畸于人而侔于天’者。
不离于精者,凝聚精神,万古不朽,能感天地,能贯金石,如鬼神然,是则所谓人而神者,故谓之曰神人。不离于真正,本然之真,极纯无疵,以言其德至矣极矣,无以加矣,故谓之曰至人。以天为宗,以德为本,以道为门,兆于变化,谓以无为为体,以有为为用,此则圣修之能事能举之者,非圣而何?故谓之曰圣人。
以上所谓具有内圣之德者也。若夫以仁义之法无过于此。以法为分,以名为表,法谓法度,所以齊天下者,名谓名器,所以别天下者。
以参为验,以稽为决,参者,以此合而合彼,稽者,考古而準今,参稽之数则一二三四是也,百官以此相齿,于是乎有定秩而不越,此治人者之事也。以庶事为常,庶事如农工商贾之类,皆以衣食为主,而蕃之息之藏之畜之,以养老弱孤寡,此乃治于人者之事,民之理也,所谓外王之业者也,皆道术也。
则古之人其备乎!故配神明,醇天地,育万物,和天下,泽及百姓,天德王道兼该并举,莫不明于本数,係于末度,所谓‘以其真治其身,而其土笡亦足以理天下’。
故其明而在于历数者,如帝王传心之法,世傳之史尚多有之。散而在于六经者,则先王经世之谜,搢紳先生类能言之。其数散于天下而设于中国,则又流而为百家,析而为众技,亦一时有为应迹之所不废者,故君子时或称而道之。神何由降,明何由出,神谓人之本性,降衷于天者,具有灵绝,谓之曰明。圣有所生,圣即内圣之德也。王有所成,即外王之业也。言神明德业皆出一原,故不离于宗,谓之天人。宗,即所谓‘未始有始也者’。不离于宗,是以无为宗者也。谓之天人,天人即所谓‘畸于人而侔于天’者。
不离于精者,凝聚精神,万古不朽,能感天地,能贯金石,如鬼神然,是则所谓人而神者,故谓之曰神人。不离于真正,本然之真,极纯无疵,以言其德至矣极矣,无以加矣,故谓之曰至人。以天为宗,以德为本,以道为门,兆于变化,谓以无为为体,以有为为用,此则圣修之能事能举之者,非圣而何?故谓之曰圣人。
以上所谓具有内圣之德者也。若夫以仁义之法无过于此。以法为分,以名为表,法谓法度,所以齐天下者,名谓名器,所以别天下者。
以参为验,以稽为决,参者,以此合而合彼,稽者,考古而准今,参稽之数则一二三四是也,百官以此相齿,于是乎有定秩而不越,此治人者之事也。以庶事为常,庶事如农工商贾之类,皆以衣食为主,而蕃之息之藏之畜之,以养老弱孤寡,此乃治于人者之事,民之理也,所谓外王之业者也,皆道术也。
则古之人其备乎!故配神明,醇天地,育万物,和天下,泽及百姓,天德王道兼该并举,莫不明于本数,系于末度,所谓‘以其真治其身,而其土笡亦足以理天下’。
故其明而在于历数者,如帝王传心之法,世传之史尚多有之。散而在于六经者,则先王经世之谜,搢绅先生类能言之。其数散于天下而设于中国,则又流而为百家,析而为众技,亦一时有为应迹之所不废者,故君子时或称而道之。
今按 墨翟、禽滑厘:非乐、节用。庄子说「墨子真天下之好也」,但行太难。
天下 · 第 6 章
不累於俗,不飾於物,不苟於人,不忮於衆,願天下之安寧,以活民命,人我之養,畢足而止,以此白心。古之道術有在於是者,宋鈃、尹文聞其風而悅之。作爲華山之冠以自表,接萬物以別宥爲始。語心之容,命之曰心之行。以聏合驩,以調海內,請欲置之以爲主。見侮不辱,救民之鬭;禁攻寢兵,救世之戰。以此周行天下,上說下教,雖天下不取,强聒而不舍(者)也,故曰:「上下見厭,而强見也。」雖然,其爲人太多,其自爲太少,曰:「請欲固置五升之飯,足矣。」先生恐不得飽,弟子雖飢,不忘天下,日夜不休,曰:「我必得活哉!」圖傲乎救世之士哉!曰:「君子不爲苛察,不以身假物。」以爲无益於天下者,明之,不如已也。以禁攻寢兵爲外,以情欲寡淺爲內,其小大精粗,其行適至是而止。不累于俗,不饰于物,不苟于人,不忮于众,愿天下之安宁,以活民命,人我之养,毕足而止,以此白心。古之道术有在于是者,宋钘、尹文闻其风而悦之。作为华山之冠以自表,接万物以别宥为始。语心之容,命之曰心之行。以聏合驩,以调海内,请欲置之以为主。见侮不辱,救民之鬭;禁攻寝兵,救世之战。以此周行天下,上说下教,虽天下不取,强聒而不舍(者)也,故曰:「上下见厌,而强见也。」虽然,其为人太多,其自为太少,曰:「请欲固置五升之饭,足矣。」先生恐不得饱,弟子虽饥,不忘天下,日夜不休,曰:「我必得活哉!」图傲乎救世之士哉!曰:「君子不为苛察,不以身假物。」以为无益于天下者,明之,不如已也。以禁攻寝兵为外,以情欲寡浅为内,其小大精粗,其行适至是而止。
译文 不累于俗、不饰于物、不苟于人、不忮于众,愿天下安宁以活民命,人我的养够足就止,以此白心。古道术有在这儿的,宋钘、尹文闻风而悦。作华山之冠自表,接万物以别宥为始。语心的容,叫心的行。以聏合欢,以调海内,请置它为主。见侮不辱,救民的斗;禁攻寝兵,救世的战。拿这个周行天下,对上说下教,虽天下不取,也强聒不舍。虽然,他们为人太多,自为太少,说:请给五升饭就够。先生怕吃不饱,弟子虽饥不忘天下,日夜不休。以禁攻寝兵为外,以情欲寡浅为内。
字词
- 宋鈃宋钘
- 人名
- 尹文尹文
- 人名
- 別宥别宥
- 破除偏见
古注 陸西星《《南華真經副墨》》 自天下大乱而圣贤不明,功力既降而道德不一,百家众技之流多得一察焉以自好。一察,犹云偏见小知。自好,自爱自媚也。譬之耳目口鼻,皆有所明而不能相通。虽然,不该不遍,一曲之士也,以故判天地之美,析万物之理,察古人之全,则能备焉者寡矣,应上‘古之人其备乎’。
因是内圣外王之道闇而不明,鬱而不发,天下之人为各为其所欲为,自以为方,往而不返,遂使后世学者不幸不见天地之纯,古人之大体,而道术将为天下裂。此一段,乃叙文之冒头,细玩则知方术之多,道术之裂也,而朴始散而为器矣。自天下大乱而圣贤不明,功力既降而道德不一,百家众技之流多得一察焉以自好。一察,犹云偏见小知。自好,自爱自媚也。譬之耳目口鼻,皆有所明而不能相通。虽然,不该不遍,一曲之士也,以故判天地之美,析万物之理,察古人之全,则能备焉者寡矣,应上‘古之人其备乎’。
因是内圣外王之道暗而不明,郁而不发,天下之人为各为其所欲为,自以为方,往而不返,遂使后世学者不幸不见天地之纯,古人之大体,而道术将为天下裂。此一段,乃叙文之冒头,细玩则知方术之多,道术之裂也,而朴始散而为器矣。
今按 宋钘、尹文:见侮不辱,禁攻寝兵。其为人太多,自为太少。
天下 · 第 7 章
公而不黨,易而无私,決然无主,趣物而不兩,不顧於慮,不謀於知,於物无擇,與之俱往。古之道術有在於是者,彭蒙、田駢、愼到聞其風而悅之。齊萬物以爲首,曰:「天能覆之而不能載之,地能載之而不能覆之,大道能包之而不能辯之。」知萬物皆有所可,有所不可,故曰:「選則不徧,教則不至,道則无遺者矣。」是故愼到棄知去己,而緣不得已,泠汰於物,以爲道理,曰:「知不知,將薄知,而後鄰傷之者也。」謑髁无任而笑天下之尚賢也,縱脫无行而非天下之大聖,椎拍輐斷,與物宛轉,舍是與非,苟可以免。不師知慮,不知前後,魏然而已矣。推而後行,曳而後往,若飄風之還,若羽之旋,若磨石之隧。全而无非,動靜无過,未嘗有罪。是何故?夫无知之物,无建己之患,无用知之累,動靜不離於理,是以終身无譽,故曰:「至於若无知之物而已,无用賢聖。夫塊不失道。」豪桀相與笑之,曰:「愼到之道,非生人之行,而至死人之理,適得怪焉。」田駢亦然,學於彭蒙,得不教焉。彭蒙之師曰:「古之道,人至於莫之是、莫之非而已矣,其風閾然,惡可而言?」常反人,不聚觀,而不免於魭斷。其所謂道,非道,而所言之韙,不免於非。彭蒙、田駢、愼到,不知道,雖然,概乎皆常有聞者也。公而不党,易而无私,决然无主,趣物而不两,不顾于虑,不谋于知,于物无择,与之俱往。古之道术有在于是者,彭蒙、田骈、愼到闻其风而悦之。齐万物以为首,曰:「天能覆之而不能载之,地能载之而不能覆之,大道能包之而不能辩之。」知万物皆有所可,有所不可,故曰:「选则不徧,教则不至,道则无遗者矣。」是故愼到弃知去己,而缘不得已,泠汰于物,以为道理,曰:「知不知,将薄知,而后邻伤之者也。」謑髁无任而笑天下之尚贤也,纵脱无行而非天下之大圣,椎拍輐断,与物宛转,舍是与非,苟可以免。不师知虑,不知前后,魏然而已矣。推而后行,曳而后往,若飘风之还,若羽之旋,若磨石之隧。全而无非,动静无过,未尝有罪。是何故?夫无知之物,无建己之患,无用知之累,动静不离于理,是以终身无誉,故曰:「至于若无知之物而已,无用贤圣。夫块不失道。」豪桀相与笑之,曰:「愼到之道,非生人之行,而至死人之理,适得怪焉。」田骈亦然,学于彭蒙,得不教焉。彭蒙之师曰:「古之道,人至于莫之是、莫之非而已矣,其风阈然,恶可而言?」常反人,不聚观,而不免于魭断。其所谓道,非道,而所言之韪,不免于非。彭蒙、田骈、愼到,不知道,虽然,概乎皆常有闻者也。
译文 公而不党、易而无私、决然无主、趣物而不两、不顾于虑、不谋于知、于物无择、与之俱往。古道术有在这儿的,彭蒙、田骈、慎到闻风而悦。齐万物以为首,说:天能覆不能载,地能载不能覆,大道能包不能辩。知万物都有可有不可,所以说:选就不遍,教就不至,道就无遗。所以慎到弃知去己,缘不得已,泠汰于物以为道理。放任自己不担事,却笑天下人推尚贤人尚贤,纵脱无行而非天下大圣,椎拍輐断,与物宛转,舍是非,苟可以免。不师知虑,不知前后,魏然而已。
字词
- 慎到慎到
- 人名
- 田駢田骈
- 人名
- 塊不失道块不失道
- 土块也不失道
古注 陸西星《《南華真經副墨》》 夫道术无所不在,而天下之人则各狃于所见,于是流而为方术之众多,以故不侈不靡,不自澡饰,以绳墨自矫,使自有余,而一时之急有备。古之道术有在于是者,盖道以淡泊为宗,以俭啬为实,于是墨翟、禽滑厘聞其風而悦之,但为之大过,已之大顺,二子受用在此而受病处亦在于此。已,遏抑之也。顺,慎,古字通用。夫道术无所不在,而天下之人则各狃于所见,于是流而为方术之众多,以故不侈不靡,不自澡饰,以绳墨自矫,使自有余,而一时之急有备。古之道术有在于是者,盖道以淡泊为宗,以俭啬为实,于是墨翟、禽滑厘闻其风而悦之,但为之大过,已之大顺,二子受用在此而受病处亦在于此。已,遏抑之也。顺,慎,古字通用。
今按 彭蒙、田骈、慎到:齐万物以为首,弃知去己。庄子说他们「不知道」。
天下 · 第 8 章
以本爲精,以物爲粗,以有積爲不足,澹然獨與神明居。古之道術有在於是者,關尹、老耼聞其風而悅之。建之以常无有,主之以太一。以濡弱謙下爲表,以空虛不毀萬物爲實,關尹曰:「在己无居,形物自著。」其動若水,其靜若鏡,其應若響。芴乎若亡,寂乎若清。同焉者和,得焉者失。未嘗先人,而常隨人。老耼曰:「知其雄,守其雌,爲天下谿。知其白,守其辱,爲天下谷。」人皆取先,己獨取後,曰:「受天下之詬。」人皆取實,己獨取虛。无藏也,故有餘,巋然而有餘。其行身也,徐而不費,无爲也而笑巧。人皆求福,己獨曲全,曰:「苟免於咎。」以深爲根,以約爲紀,曰:「堅則毀矣,銳則挫矣。」常寬容於物,不削於人,可謂至極。關尹、老耼乎,古之博大眞人哉!以本为精,以物为粗,以有积为不足,澹然独与神明居。古之道术有在于是者,关尹、老耼闻其风而悦之。建之以常无有,主之以太一。以濡弱谦下为表,以空虚不毁万物为实,关尹曰:「在己无居,形物自著。」其动若水,其静若镜,其应若响。芴乎若亡,寂乎若清。同焉者和,得焉者失。未尝先人,而常随人。老耼曰:「知其雄,守其雌,为天下溪。知其白,守其辱,为天下谷。」人皆取先,己独取后,曰:「受天下之诟。」人皆取实,己独取虚。无藏也,故有余,岿然而有余。其行身也,徐而不费,无为也而笑巧。人皆求福,己独曲全,曰:「苟免于咎。」以深为根,以约为纪,曰:「坚则毁矣,锐则挫矣。」常宽容于物,不削于人,可谓至极。关尹、老耼乎,古之博大真人哉!
译文 以本为精、以物为粗、以有积为不足,淡然独与神明居。古道术有在这儿的,关尹、老聃闻风而悦。拿常无常有做根基,拿太一当做主脑。外表是柔软谦下,里头是空空洞洞、不毁伤万物。关尹说:在己无居,形物自著。其动若水,其静若镜,其应若响。恍恍惚惚像没有了,又寂寂静静像清水一样。老聃说:知其雄,守其雌,为天下溪;知其白,守其辱,为天下谷。人皆取先,己独取后,说:受天下的诟。人皆取实,己独取虚。无藏所以有余。其行身也,徐而不费,无为而笑巧。人皆求福,己独曲全。以深为根,以约为纪。常宽容于物,不削于人,可谓至极。
古注 陸西星《《南華真經副墨》》 非樂、节用、墨子书中篇名,言墨子著书立教,使人生无燕会而不歌,死者裸葬而无服,泛爱兼利而非鬭争、其为道也不怒,其为学问也尚同,虽同矣而不同于先王,毁古先王之所谓礼乐者,而独以俭约为事。
盖自黄帝至于武王,未始不用樂,而墨子则曰生不歌;自天子大于庶人,未始不行丧礼,而墨子则曰死无服,桐棺三寸而无槨,故以此教人,恐不爱人,以此自行,固不爱己。墨子之道如此。故虽不必毁败其道之非,然歌而非歌,哭而非哭,樂而非樂,已非人情,不可近矣!
其生也动,其死也薄,其道大觳,使人忧悲,其行难为也,恐其不合于圣人中正之道,不顺于天下平常之心。今使天下不堪,墨子虽能独往,奈天下何哉?道不通于天下,其去王道也远矣。王道也,平易近民者也。非乐、节用、墨子书中篇名,言墨子著书立教,使人生无燕会而不歌,死者裸葬而无服,泛爱兼利而非鬭争、其为道也不怒,其为学问也尚同,虽同矣而不同于先王,毁古先王之所谓礼乐者,而独以俭约为事。
盖自黄帝至于武王,未始不用乐,而墨子则曰生不歌;自天子大于庶人,未始不行丧礼,而墨子则曰死无服,桐棺三寸而无椁,故以此教人,恐不爱人,以此自行,固不爱己。墨子之道如此。故虽不必毁败其道之非,然歌而非歌,哭而非哭,乐而非乐,已非人情,不可近矣!
其生也动,其死也薄,其道大觳,使人忧悲,其行难为也,恐其不合于圣人中正之道,不顺于天下平常之心。今使天下不堪,墨子虽能独往,奈天下何哉?道不通于天下,其去王道也远矣。王道也,平易近民者也。
今按 关尹、老聃:「建之以常无有,主之以太一」,庄子称为博大真人。
天下 · 第 9 章
芴漠无形,變化无常。死與?生與?天地並與?神明往與?芒乎何之?忽乎何適?萬物畢羅,莫足以歸。古之道術有在於是者,莊周聞其風而悅之。以謬悠之說,荒唐之言,无端崖之辭,時恣縱而(不)儻,不以觭見之也。以天下爲沈濁,不可與莊語。以巵言爲曼衍,以重言爲眞,以寓言爲廣。獨與天地精神往來,而不敖倪於萬物,不譴是非,以與世俗處。其書雖瓌瑋,而連抃无傷也。其辭雖參差,而諔詭可觀。彼其充實,不可以已。上與造物者遊,而下與外死生、无終始者爲友。其於本也,弘大而辟,深閎而肆。其於宗也,可謂調適而上遂矣。雖然,其應於化而解於物也,其理不竭,其來不蛻,芒乎昧乎,未之盡者。芴漠无形,变化无常。死与?生与?天地并与?神明往与?芒乎何之?忽乎何适?万物毕罗,莫足以归。古之道术有在于是者,庄周闻其风而悦之。以谬悠之说,荒唐之言,无端崖之辞,时恣纵而(不)傥,不以觭见之也。以天下为沉浊,不可与庄语。以巵言为曼衍,以重言为真,以寓言为广。独与天地精神往来,而不敖倪于万物,不谴是非,以与世俗处。其书虽瓌玮,而连抃无伤也。其辞虽参差,而諔诡可观。彼其充实,不可以已。上与造物者游,而下与外死生、无终始者为友。其于本也,弘大而辟,深闳而肆。其于宗也,可谓调适而上遂矣。虽然,其应于化而解于物也,其理不竭,其来不蜕,芒乎昧乎,未之尽者。
译文 芴漠无形,变化无常。死与?生与?天地并与?神明往与?茫茫的往哪儿去?恍惚的往哪儿走?适?万物毕罗,莫足以归。古道术有在这儿的,庄周闻风而悦。以谬悠之说、荒唐之言、无端崖之辞,时恣纵而不傥,不以觭见。以天下为沉浊,不可与庄语。以卮言为曼衍,以重言为真,以寓言为广。独与天地精神往来,而不傲倪于万物,不谴是非,以与世俗处。其书虽瑰玮,而连犿无伤。其辞虽参差,而諔诡可观。上与造物者游,下与外死生、无终始者为友。
古注 陸西星《《南華真經副墨》》 上言關、老,此下遂以自己承之。寂寞無形,言清虛而無象也。變化無常,言往來而無住也。以無相為宗,以無住而行,萬物一府,生死同狀,直與天地並而神明俱,芒乎不知其何之,忽乎不知其所適。古之道術有在於是者,當時西方貝典未入中國,而中國自有此種學術,若合符節,莊叟是以聞其風而悅之。著而為書,其言謬悠荒唐而無端崖,莫非形容寂寞無形、變化無常的道理。謬悠,言虛遠也。荒唐,言曠大也。無端崖,言無終始也。
又時或放言自恣而不儻同於人,然又不欲以觭自見。觭與奇同,謂獨見也。見即《老子》自見自伐之意。以天下為沉濁而不可與莊語,天下之人沉溺五濁,不可以莊重之語道之。故因之以曼衍,質之以重言,廣之以寓言,莊子之書,不出三者。所謂非己之罪也,不信己之罪也。其精神獨與天地往來,而不敖倪於萬物。敖倪,即傲睨之意。與天地往來者,窮其神,知其化,直與造化者相為遊衍。天地無棄物,與道為體者亦無棄物,故不敖倪。不敖倪,則與物無竸,得者同於得,失者同於失。不譴是非,而與世俗同處,將與斯世斯民相忘,與大順大化而不知,玄同之德有如此者。
又其為書,雖瓌瑋而連犿無傷也。瓌瑋,奇特之狀。連犿,相從之貌。犿與獾同,《玉篇》:「牡獾也。」言其書雖若驚世駭俗,而卻善體物情,連環宛轉,與物相從而不違,是以雖瓌瑋而不傷。不傷,即無嫌之義。其辭旨抑揚縱奪,參差不一,而滑稽詭譎之中,卻有可深思而得之理。此兩句說盡《南華》,非莊叟自道不出。
彼其充實不可以已,如云胸中若有物積,必欲吐盡乃已。將上與造物者游,而下與外死生、無終始者為友,此等見解,常情未易窺測,大抵不出乎老氏所謂道術「建之以常無有,主之以太一」者。建之以常無有,故其於本也,弘大而闢,深閎而肆。主之以太一,故其於宗也,調適而上遂。上遂,謂達本反始。調適者,調御閑適,放於自然,欲為而為之以不為也。林鬳齋只為「本宗」二字認得不真,是以性命之旨,殊覺茫昧。
「雖然」,下一轉語。言雖是如此,其應化而解於物也,其理不竭,其來不蛻,蓋上達之妙未始離於下學之中。今之理會本宗者多有脫略世故之弊,此則天機人事不即不離,所謂「不壞世相而成實相」者。
順化而解於物,謂順天地自然之化以解萬物之懸結也,此便是調適上遂之意。不竭,謂其出無窮。不蛻,謂不離本宗。「來」字,或是「本」字。芒乎昧乎,未之盡者,此箇道理便是寂寞無形,變化無常。
書以載道,故此書所言,直是茫昧無盡。若常人語下則遺上,語理則遺物,又安得謂之無盡乎!莊叟自敘道術,只在著書上見得句句是實,卻非他人過為誇誕者。上言关、老,此下遂以自己承之。寂寞无形,言清虚而无象也。变化无常,言往来而无住也。以无相为宗,以无住而行,万物一府,生死同状,直与天地并而神明俱,芒乎不知其何之,忽乎不知其所适。古之道术有在于是者,当时西方贝典未入中国,而中国自有此种学术,若合符节,庄叟是以闻其风而悦之。著而为书,其言谬悠荒唐而无端崖,莫非形容寂寞无形、变化无常的道理。谬悠,言虚远也。荒唐,言旷大也。无端崖,言无终始也。
又时或放言自恣而不傥同于人,然又不欲以觭自见。觭与奇同,谓独见也。见即《老子》自见自伐之意。以天下为沉浊而不可与庄语,天下之人沉溺五浊,不可以庄重之语道之。故因之以曼衍,质之以重言,广之以寓言,庄子之书,不出三者。所谓非己之罪也,不信己之罪也。其精神独与天地往来,而不敖倪于万物。敖倪,即傲睨之意。与天地往来者,穷其神,知其化,直与造化者相为游衍。天地无弃物,与道为体者亦无弃物,故不敖倪。不敖倪,则与物无竸,得者同于得,失者同于失。不谴是非,而与世俗同处,将与斯世斯民相忘,与大顺大化而不知,玄同之德有如此者。
又其为书,虽瓌玮而连犿无伤也。瓌玮,奇特之状。连犿,相从之貌。犿与獾同,《玉篇》:「牡獾也。」言其书虽若惊世骇俗,而却善体物情,连环宛转,与物相从而不违,是以虽瓌玮而不伤。不伤,即无嫌之义。其辞旨抑扬纵夺,参差不一,而滑稽诡谲之中,却有可深思而得之理。此两句说尽《南华》,非庄叟自道不出。
彼其充实不可以已,如云胸中若有物积,必欲吐尽乃已。将上与造物者游,而下与外死生、无终始者为友,此等见解,常情未易窥测,大抵不出乎老氏所谓道术「建之以常无有,主之以太一」者。建之以常无有,故其于本也,弘大而辟,深闳而肆。主之以太一,故其于宗也,调适而上遂。上遂,谓达本反始。调适者,调御闲适,放于自然,欲为而为之以不为也。林鬳斋只为「本宗」二字认得不真,是以性命之旨,殊觉茫昧。
「虽然」,下一转语。言虽是如此,其应化而解于物也,其理不竭,其来不蜕,盖上达之妙未始离于下学之中。今之理会本宗者多有脱略世故之弊,此则天机人事不即不离,所谓「不坏世相而成实相」者。
顺化而解于物,谓顺天地自然之化以解万物之悬结也,此便是调适上遂之意。不竭,谓其出无穷。不蜕,谓不离本宗。「来」字,或是「本」字。芒乎昧乎,未之尽者,此个道理便是寂寞无形,变化无常。
书以载道,故此书所言,直是茫昧无尽。若常人语下则遗上,语理则遗物,又安得谓之无尽乎!庄叟自叙道术,只在著书上见得句句是实,却非他人过为夸诞者。
今按 庄周自述:谬悠之说、荒唐之言、无端崖之辞,独与天地精神往来。
天下 · 第 10 章
惠施多方,其書五車,其道舛駁,其言也不中。厤物之意,曰:「至大无外,謂之大一;至小无內,謂之小一。无厚,不可積也,其大千里。天與地卑,山與澤平。日方中方睨,物方生方死。大同而與小同異,此之謂小同異;萬物畢同畢異,此之謂大同異。南方无窮而有窮。今日適越而昔來。連環可解也。我知天(下)之中央,燕之北、越之南是也。氾愛萬物,天地一體也。」惠施以此爲大,觀於天下,而曉辯者,天下之辯者相與樂之。惠施多方,其书五车,其道舛驳,其言也不中。历物之意,曰:「至大无外,谓之大一;至小无内,谓之小一。无厚,不可积也,其大千里。天与地卑,山与泽平。日方中方睨,物方生方死。大同而与小同异,此之谓小同异;万物毕同毕异,此之谓大同异。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天(下)之中央,燕之北、越之南是也。泛爱万物,天地一体也。」惠施以此为大,观于天下,而晓辩者,天下之辩者相与乐之。
译文 惠施多方,其书五车,其道舛驳,其言也不中。历物之意说:至大无外叫大一,至小无内叫小一。无厚不可积,其大千里。天与地卑,山与泽平。日方中方睨,物方生方死。大同与小同异,叫小同异;万物毕同毕异,叫大同异。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解。我知天下的中央,是燕之北、越之南。泛爱万物,天地一体。惠施以此为大,观于天下,晓辩者,天下辩者都乐意跟他。
古注 陸西星《《南華真經副墨》》 墨子称道,又自讬于古之圣王曰:昔者神禹湮洪水,决江河,通四夷九州,皆亲负橐操耜,纠率庶工,杂治天下之川,沐甚雨,櫛疾風,勤苦之甚,至于腓無胈,脛無毛。禹大圣人也,而劳形如此,况其下者乎?
故其教意,使后世之为墨者皆以裘褐為衣,以蹻為服。日夜不休,以自苦为极,曰不如此非禹道也,非禹之道曰不足以为墨。墨子称道,又自讬于古之圣王曰:昔者神禹湮洪水,决江河,通四夷九州,皆亲负橐操耜,纠率庶工,杂治天下之川,沐甚雨,栉疾风,勤苦之甚,至于腓无胈,胫无毛。禹大圣人也,而劳形如此,况其下者乎?
故其教意,使后世之为墨者皆以裘褐为衣,以蹻为服。日夜不休,以自苦为极,曰不如此非禹道也,非禹之道曰不足以为墨。
今按 惠施多方,其书五车。至大无外谓之大一,至小无内谓之小一。
天下 · 第 11 章
卵有毛。雞三足。郢有天下。犬可以爲羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輪不蹍地。目不見,指不至,至不絕。龜長於蛇。矩不方,規不可以爲圓。鑿不圍枘。飛鳥之景未嘗動也。鏃矢之疾,而有不行不止之時。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之捶,日取其半,萬世不竭。辯者以此與惠施相應,終身无窮。卵有毛。鸡三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子有尾。火不热。山出口。轮不蹍地。目不见,指不至,至不绝。龟长于蛇。矩不方,规不可以为圆。凿不围枘。飞鸟之景未尝动也。镞矢之疾,而有不行不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有母。一尺之捶,日取其半,万世不竭。辩者以此与惠施相应,终身无穷。
译文 卵有毛,鸡三足,郢有天下,犬可以为羊,马有卵,丁子有尾,火不热,山出口,轮不碾地,目不见,指不至,至不绝,龟长于蛇,矩不方,规不可以为圆,凿不围枘,飞鸟之影未尝动,镞矢之疾而有不行不止之时,狗非犬,黄马骊牛三,白狗黑,孤驹未尝有母,一尺之棰日取其半万世不竭。辩者以此跟惠施相应,终身无穷。
古注 陸西星《《南華真經副墨》》 而相里勤之弟子,散出于五侯之门者,与南方之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬,俱各誦《墨經》,而其譎怪尤倍。
又且其说各各不同,故相谓之别墨,别墨者,谓已乃墨学之别派。以坚白同异之辩相訾,觭偶不仵之辭相應。相訾则相反,相应则相合。而相里勤之弟子,散出于五侯之门者,与南方之墨者若获、已齿、邓陵子之属,俱各诵《墨经》,而其谲怪尤倍。
又且其说各各不同,故相谓之别墨,别墨者,谓已乃墨学之别派。以坚白同异之辩相訾,觭偶不仵之辞相应。相訾则相反,相应则相合。
今按 卵有毛、鸡三足、白狗黑——名家的悖论,庄子一条条列出来。
天下 · 第 12 章
桓團、公孫龍,辯者之徒,飾人之心,易人之意,能勝人之口,不能服人之心,辯者之囿也。惠施日以其知,與人之辯,特與天下之辯者爲怪,此其柢也。然惠施之口談,自以爲最賢,曰:「天地其壯乎施!存雄而无術!」桓团、公孙龙,辩者之徒,饰人之心,易人之意,能胜人之口,不能服人之心,辩者之囿也。惠施日以其知,与人之辩,特与天下之辩者为怪,此其柢也。然惠施之口谈,自以为最贤,曰:「天地其壮乎施!存雄而无术!」
译文 桓团、公孙龙是辩者之徒,饰人心,易人意,能胜人口,不能服人心,是辩者的囿。惠施天天拿他的知跟人辩,特跟天下辩者为怪,这是他的根。可他口谈自以为最贤,说:天地比我壮吗?我存雄而无术。
古注 陸西星《《南華真經副墨》》 巨子,上首弟子也。为之尸,以之为主也。冀得為其後世,言人人皆愿续其道脉,至今不決,决犹绝也。
夫墨子之道,虽不同于先王之礼乐,而却又同于圣人之勤苦,但为之大过,已之大甚,故曰:其意则是,其行非也。将使后之墨者以無胈無毛勤苦相进而已,是乱之上也,治之下也。乱,谓矫拂真性。虽然矫拂人性,而天下却好之,往往宗其学术,求之惟恐弗得,极其枯槁而不能舍。巨子,上首弟子也。为之尸,以之为主也。冀得为其后世,言人人皆愿续其道脉,至今不决,决犹绝也。
夫墨子之道,虽不同于先王之礼乐,而却又同于圣人之勤苦,但为之大过,已之大甚,故曰:其意则是,其行非也。将使后之墨者以无胈无毛勤苦相进而已,是乱之上也,治之下也。乱,谓矫拂真性。虽然矫拂人性,而天下却好之,往往宗其学术,求之惟恐弗得,极其枯槁而不能舍。
今按 「能胜人之口,不能服人之心」——庄子对辩者的判语。
天下 · 第 13 章
南方有畸人焉,曰黃繚,問天地所以不墜不陷、風雨雷霆之故,惠施不辭而應,不慮而對。徧爲萬物說,說而不休,多而无已,猶以爲寡,益之以怪。以反人爲實,而欲以勝人爲名,是以與衆不適也。弱於德,强於物,其塗隩矣。由天地之道,觀惠施之能,其猶一蚊一虻之勞者也,其於物也何庸?夫充一尚可,曰「愈貴道」,幾矣。惠施不能以此自寧,散於萬物而不厭,卒以善辯爲名。惜乎,惠施之才!駘蕩而不得,逐萬物而不反,是窮響以聲,形與影競走也。悲夫!南方有畸人焉,曰黄缭,问天地所以不坠不陷、风雨雷霆之故,惠施不辞而应,不虑而对。徧为万物说,说而不休,多而无已,犹以为寡,益之以怪。以反人为实,而欲以胜人为名,是以与众不适也。弱于德,强于物,其涂隩矣。由天地之道,观惠施之能,其犹一蚊一虻之劳者也,其于物也何庸?夫充一尚可,曰「愈贵道」,几矣。惠施不能以此自宁,散于万物而不厌,卒以善辩为名。惜乎,惠施之才!骀荡而不得,逐万物而不反,是穷响以声,形与影竞走也。悲夫!
译文 南方有畸人叫黄缭,问天地所以不坠不陷、风雨雷霆的缘故,惠施不辞而应,不虑而对。遍为万物说,说而不休,多而无已,还以为少,加之以怪。以反人为实,想以胜人为名,所以跟众人不合。弱于德,强于物,其路险。由天地之道看惠施的能,像一蚊一虻的劳,对物有什么用?充一还行,说「愈贵道」就差不多了。惠施不能以此自宁,散于万物而不厌,终以善辩为名。可惜惠施之才!骀荡而不得,逐万物而不返,这是以声穷响、形与影竞走。可悲。
字词
- 黃繚黄缭
- 人名
- 窮響以聲穷响以声
- 用声音去追回声
古注 陸西星《《南華真經副墨》》 墨子能以其教率天下,而天下至今宗不能决,其亦可谓豪杰之士也已,故曰:才士也夫。盖始若抑之,而卒深予之也。
不累于俗,不以世俗为累也。不饰于物,不以外物自饰也。不苟,谓无求于人。不忮,谓无害于众。常愿天下安事,人我之养毕足而止,以此自白其心愿。古之道术有在于是者,盖道以损己利人为事,以故宋鈃、尹文之徒聞其風而說之。
作为华山之冠,华山,上下平均,其冠象之,庸以自表。其接物也,以别宥为本,别宥者,分别善恶,嘉善而矜不能也。语心之容,谓形容此心之广大,则日心之行。
以聏合歡,以调海内,聏者,和义。言其薰然慈仁,与物同春,直使天下一家,中国一人。有能然者,请必置之以为主君,是以见侮不辱以救民之鬭,禁攻寝兵以救时之战,上以说其君,下以教其民,虽天下不取,犹然强聒而不舍也,故曰:上下见厌而强见。当时物议亦有不足于二子者,故引其言以证之。
虽然,终是为人太多,自为太简。今其言曰:我岂必以此五升求活哉?所以自贬若此者,将以愧天下救世之士得志而骄矜自肆者也。
‘图傲’二字颇奇。图,谋也。傲者,矫义。其说又曰:君子不为苛察,苛察则非别宥矣。不以身假物,假物则非不忮不求矣。
以为此身无益于天下而求备于天下,则不如其已也。其学之大旨,则外之欲其禁攻而寝兵,内之欲其约情而寡欲,虽其小大精粗不能备举,其行则適至是而止矣。是,即指上内外二端,是宋鈃、尹文之学术。
大公而无黨,平易而不私,决然而无主,趣物而不两。决然而无主者,言若水之决东而东,决西而西,更无主宰也。趣物者,与物同趣,不立人我,故云不两。不顾不谋,言不起知虑。于物无择而与之俱往,盖道有‘廓然而大公,物来而顺应。’故曰:古之道术有在于是者,彭蒙、田駢、慎到之徒聞其風而說之。
其学以齊万物为首,齊万物者,大小一如,不起分别也,其言曰:天能覆之,不能载之,地能载之,不能覆之,道能包之,不能辩之,言天地与道皆有所能,有所不能。万物者,亦道中之一物耳,宁无所可与所不可者乎?吾人则当随其材之所宜而用之,则天下无弃物;若选而择之,则天下之物有不遍者矣,故曰:选而不遍。教则不至者,物物各具天性之良能,不待于教,若待教导而使之然,则吾之教必有所不及者矣,故曰:教则不至。
若与之同归于道,则道体物而未始有遗,故大以成大,小以成小,而无不遍不至之患矣。是故慎到之学,弃智虑、去已私,缘于不得已,而用天下之物,冷然汰然,无所选择,以为道理当如是而已。
‘曰知不知’以下数句颇难解,细玩则正见弃智之意。盖天下自以为分别为知,而不知知识之间,混沌之鑿也,一鑿则伤,而混沌死矣。故人皆曰知,而我不以为知者,何以故?将薄夫知发之后,鑿而邻于伤者也。邻之言,近也。
謑髁無任而笑天下之尚賢也,縱脫無行而非天下之大聖。謑髁,纵脱,皆无知无能之貌。椎拍、刓斷,注云:刑截者所用之物。与物宛转者,言随其材质而割断之,使各適于用也。
举世皆有是非而彼独舍之,举世皆师智虑而彼独弃之,举世皆有轩轾而彼不知先后,魏然而已矣。魏然,兀然不动之貌。而已矣者,无他能也。推而后行、曳而后往者,不得已而后动之意。若风、若羽、若磨石之隧,言其与物宛转而无心也。
以是之故,得以自全于世而无非,动静自如而无罪。何者?无知之物,无建已之患,无用知之累,动静不离于理,是以终身无誉于人。无誉于人,则人亦不得以过情而毁之,正乃所以自全也。
故彼之言常曰:至于若无知之物而已矣,乌用贤圣为哉?夫塊然不失道,塊,土块也,土块不离于道途,人而塊然如土,则亦不失其所当行之道。彼豪杰者,自负其建已之才,故相与笑之曰:慎到之道,非生人之行而至死人之理。人而如塊,非死而何?適得怪焉耳。
田駢亦然,田駢学于彭蒙,得不教焉。不教,谓不待教训而即与之相契。彭蒙之师曰:古之道人,至于莫之是、莫之非而已矣,其有言也,未始有言也,窢然而已矣,乌可而言乎?乌不可而不言乎?窢然,逆风过物之声。夫其如是,是以常与人反,故人不见观而不免于魭断。魭断,即杬断,字之误也。
不见观,犹言不取则也。人不见取则,未免宛转迁就,故所言虽是,而不免于世人之非,曰:田駢、慎到不知道。虽然,槩乎其尝有闻者也,盖世人虽以为非,而庄子犹有取焉者也。
本谓道,末谓器,道器虽不相离,然不容无本末精粗之则,故以本为精,以末为粗。既曰粗矣,则不应有积;其有积者,不足之心累之也,故曰:以有积为不足。所以圣人不积,常使胸次洒洒,一尘不挂,淡然独与神明居。盖古之道术有在于是者,關尹、老聃是以闻其风而悦之。
建之以常无有,常无有即本也,未始有始也。主之以太一,太一即有始也。老子曰:‘天下有始,以为天下母。’故此太一,在易则谓之太极,二气、五行、万事变化皆从此生。‘道虚而用之不盈’,是故以濡弱谦下为表焉。表,谓应事接物,见之于外者,道之用也。
以空虚不毁万物为实者,實,即佛氏所谓‘實相’,盖真空不空,故‘不坏世相而成实相’。若毁坏万物,则断灭顽空,而非所谓道矣。又引關尹之言:‘在己无居,形物自著。’居,即佛氏所谓‘住心’,言己之心一无所住,而形形物物莫非己心之所显发,此便是‘无所住而生其心’,故其动也若水,其静也若镜,其应也若声,芴乎其若亡而无所得也,寂乎其若清而无所淆也。
同焉者得之,而与之同其同也。得焉者失之,而不居其得也。未尝先人也,而常随于人,濡弱下而不争也。又引老子之言‘知其雌,守其雄’云云,二句出道德经。为谿为谷,皆谦虚不自满足之义。
夫人皆取先而彼独处其后,以受国之垢,人皆取實而彼独取其虚,巋然而有餘。其行身也,舒徐容与,常自俭啬,漠然无为,而嗤笑世人之巧利。人皆求外至之福而彼独曰:曲则全,苟免于咎而已矣。是皆以深为根,以约为纪。根者,根极之义。纪,法纪也。观其言曰:‘古之为道者,微妙玄通,深不可测’,得非以深为根之谓乎?
‘治人事天莫如啬’、‘我有三寳,曰慈曰俭’,得非以约为纪之谓乎?凡物太刚则折,太锐则挫,故尝挫其锐,破其坚,虚心弱志,一味宽容逊顺,而不敢过为刻削之行,其道可谓至矣。故末复赞之云:‘關尹、老聃,古之博大真人哉!尹,關之官名,聃,老之谥名。關著文始真经,与道德相为表里,皆人间不可不独之书。
上言關、老,此下遂以自己承之。寂寞無形,言清虛而無象也。變化無常,言往來而無住也。以無相為宗,以無住而行,萬物一府,生死同狀,直與天地並而神明俱,芒乎不知其何之,忽乎不知其所適。古之道術有在於是者,當時西方貝典未入中國,而中國自有此種學術,若合符節,莊叟是以聞其風而悅之。著而為書,其言謬悠荒唐而無端崖,莫非形容寂寞無形、變化無常的道理。謬悠,言虛遠也。荒唐,言曠大也。無端崖,言無終始也。
又時或放言自恣而不儻同於人,然又不欲以觭自見。觭與奇同,謂獨見也。見即《老子》自見自伐之意。以天下為沉濁而不可與莊語,天下之人沉溺五濁,不可以莊重之語道之。故因之以曼衍,質之以重言,廣之以寓言,莊子之書,不出三者。所謂非己之罪也,不信己之罪也。其精神獨與天地往來,而不敖倪於萬物。敖倪,即傲睨之意。與天地往來者,窮其神,知其化,直與造化者相為遊衍。天地無棄物,與道為體者亦無棄物,故不敖倪。不敖倪,則與物無竸,得者同於得,失者同於失。不譴是非,而與世俗同處,將與斯世斯民相忘,與大順大化而不知,玄同之德有如此者。
又其為書,雖瓌瑋而連犿無傷也。瓌瑋,奇特之狀。連犿,相從之貌。犿與獾同,《玉篇》:「牡獾也。」言其書雖若驚世駭俗,而卻善體物情,連環宛轉,與物相從而不違,是以雖瓌瑋而不傷。不傷,即無嫌之義。其辭旨抑揚縱奪,參差不一,而滑稽詭譎之中,卻有可深思而得之理。此兩句說盡《南華》,非莊叟自道不出。
彼其充實不可以已,如云胸中若有物積,必欲吐盡乃已。將上與造物者游,而下與外死生、無終始者為友,此等見解,常情未易窺測,大抵不出乎老氏所謂道術「建之以常無有,主之以太一」者。建之以常無有,故其於本也,弘大而闢,深閎而肆。主之以太一,故其於宗也,調適而上遂。上遂,謂達本反始。調適者,調御閑適,放於自然,欲為而為之以不為也。林鬳齋只為「本宗」二字認得不真,是以性命之旨,殊覺茫昧。
「雖然」,下一轉語。言雖是如此,其應化而解於物也,其理不竭,其來不蛻,蓋上達之妙未始離於下學之中。今之理會本宗者多有脫略世故之弊,此則天機人事不即不離,所謂「不壞世相而成實相」者。
順化而解於物,謂順天地自然之化以解萬物之懸結也,此便是調適上遂之意。不竭,謂其出無窮。不蛻,謂不離本宗。「來」字,或是「本」字。芒乎昧乎,未之盡者,此箇道理便是寂寞無形,變化無常。
書以載道,故此書所言,直是茫昧無盡。若常人語下則遺上,語理則遺物,又安得謂之無盡乎!莊叟自敘道術,只在著書上見得句句是實,卻非他人過為誇誕者。
天下之治方术者,类皆闻古人之风以自兴起,各成一家之学。而惠施之学前无师授,不过胜辩博之口以与天下相持,故曰:惠施多方。多方则未免誇多鬭靡,著书虽满五车,而其道舛駁,其言不中,当于理者或寡矣。历历举起辩物之意,如云:至大无外谓之大一,至小无内谓之小一,今人但知一耳,而不知其有大一、小一,此便是强辞。又云:无厚者不可积也,其大可以千里。无厚是指超于形色之表者,至微至细,本不可积,若形形色色积而充满天地,则无厚者亦满天地,何谛千里?
又孰谓无厚者不可积耶?天尊地卑,其为定矣,而天道下济,是天亦可以言卑也,故曰:天与地卑。山高泽深,其象陈矣,而山上有泽,则山不得名之高也,故曰:山与泽平。
日方中矣,若睨而视之,则中者亦可谓之禺。物方生矣,而绝后再生,则生者亦可以谓之死。天下有大同异,有小同异,大同而与小同异者,谓之小同异,言非是大同异于小同,却是小同异于大同也,故谓之小同异。万物毕同毕异者,然后谓之大同异。小同异,谓如梅先而李后,草夭而木乔。
惠子之说亦自有理,但支离缠绕,你说如此,他却如彼,毕竟如彼之理不出如此之中,但要伸己之强辩以与天下持耳。
天地东南汇为巨浸,弥漫浩渺,不知其穷,故人皆知南方之无穷。而不知既谓之方,则滞于有形,会有涯际。又地不足于东南,不足非穷乎?今日適越者,启行虽在今日,而昔者已有適越之心,若以神用而不以形用,是不谓今日適越而昔至乎?
连环者,两环相连,本不可解,然但能相连而不相合,不相合则谓之解可也,故曰:连环可解。谁为天下之中央?越之南,燕之北是也。夫南北本不可以言中,而天无定体,中无定在,如中庭月魄,宁分比邻?燕越虽居南北之端,而越不见燕,燕不见越,各以所在而定之方中,故越之南,燕之北街可以为天下之中央。此句却是以强词傍理而胜者。
氾愛萬物,天地一體也,此句却好。惠施以此为大观于天下,‘观’字作去声读,示也。易曰:‘大观在上’,此字之指‘氾愛’一句。
今之讲学者,开口便说万物一体,是以天下之人乐而趋之,却是落料惠子旧套,然理却纯正,但行不践言,可嗤耳。
谁谓卵无毛?而孚生之鷇,毛不成雞,是毛定卵中,谓毛定卵中,谓卵有毛可也。人皆谓雞二足,不知以形用者,人皆见之,‘孰主张是’,以神用者又一是也,故曰:雞三足。
楚都于郢,何以有天下?天下者,天下之天下也,楚自为王,则亦楚之天下矣,故曰:郢有天下。犬羊皆人所命之名,未有此名之先,呼犬为羊,犬亦未尝不受也,故曰:犬可以为羊。卵胎亦人所立之名,未立此名之先,谓胎为卵,马亦未尝不生也,故曰:马有卵。丁子也,蟆也,蟆无尾,两科斗有尾,壮则尾落而为蟆,故丁子有尾。
火不热,寒热皆人所立之名,人谓火为热,而火岂自知其热乎?故曰:火不热。山不出口,而空谷何以传声?故曰:山出口。轮虽碾地,而脱辐则不能行,故曰:轮不碾地。目能视物而不能以自视,手能指物而不能以自指,故曰:目不视,指不至。而手目之伎俩容有穷绝之时,使其俱视俱至,则不至穷绝矣,故曰:至不绝。龜短于蛇,而龜率其龜之性,则其长亦与蛇同,故曰:龜长于蛇。矩以为方,两矩之体不方,故言方则不能谓之矩,言矩则不得谓之方,规圆亦然,故曰:矩不方,规不可以为圆。鑿不围枘者,枘形圆而鑿形方,今木工但谓穷物为鑿耳,不知围枘也可以鑿名乎?故曰:鑿不围枘。鳥飞于天,景落于地,但可谓之鳥动而不可谓之景动,何者?影也者,有待而能者也,无鳥则无景,景能自动乎?故曰:飞鳥之景未尝动。矢安于弦则行,中于鹄则止,无有不行不止者,然使不至其他则不得谓之行,不贯于的则不得谓之止,是鏃矢虽疾而有不行不止之时矣。
凡此,皆于言语名相间横生种种聪明意见以求异于人,惠子一生搬弄精魂只在于此,诚可惜哉!
一物可以两名乎?故言犬则犬而已,又岂得复以狗名乎?故曰:狗非犬。黃馬驪牛三,兼形与色合之,三也。马、牛者,形也。驪,黄者,色也。色附于体,则一者可析而为三,是故有驪马也,黄马也,又有驪黄马也;驪牛也,黄牛也,又有驪黄牛也。白狗黑亦然,是皆一物而三。
形者实也,色者虚也,虚实相乘,其理如此,此处诸家不知何解。孤駒未嘗有母,何以故?马之有母者曰驹,无母者曰孤,言驹则不得称孤矣,言孤则不得称驹矣,今日孤驹,是驹未尝有母矣,岂理乎?
夫一尺之捶,日取其半,则萬世用之可以不竭,言不尽用者之能善其用也。捶,捣衣之杌,北方谓之棒捶。盖捶有双用,若日取其半而更用之,则世世常久,可无损坏之虞。以况惠施之辩,不全用十分道理,但略傍些须,是以任他左右躲闪,转换不穷,而当时辩者如桓團、公孫龍之徒,以此之故,日与惠施相应,终身不穷。
使其全用道理,则一到理屈,其辞便穷,安有许多强辩?惟其不然,是以只见终身哓哓喋喋,徒能饰人之心,易人之意,胜人之口而不能服人之心,徒为辩者之囿而已。辩囿,言叢天下之辩而不能解也。
夫惠施日以其知与天下之辩特,特恐作持,持谓相持而不下,不下则兢为怪异之说相胜。历举数说,大抵如此,故曰:此其抵也。
然惠施之口谈自以为最贤,他人未必贤也。观其言曰:天地其壮乎施!言我之辩,天地为我增气,造物者为我擊节,其自负如此。是盖存雄而无术者也。夫守雌者,道也。存雄,非道也,故曰:无术。无术则去道远矣。
畸人,异人也。黃繚之问亦邃矣,惠子乃不辞而答、不思而对者,自雄其辩才智慧过人也。既又遍为之说,说而不休,多而不已,犹以为不足也,而益之以怪。益之以怪,是他躲闪出脱,以欺人耳目之所不及。大抵反人以为實,胜人以为名,是以其说虽长,而与众不协,故曰:不適。
夫有德者必有言,而惠子之能言未必其有德也,徒与物相竟而已,故曰:弱于德而强于物。如是,则其于道也,亦终幽昧暗塞而不能以自明,故曰:其塗隩矣。室西北为漏,西南为奥,故以为深昧不明之喻。
夫由天地广大易简之道而观惠施之能,其犹一蚊一虻日毙毙于草莽之下,何补于物?何益于世?充一蚊一虻之类而进之,虽大宁幾尚可许之,以是而曰愈于贵道者,岂不殆哉?盖贵道之人,自以‘多言数穷’为戒,所以‘知者不言,言者不知,辩者不善,善者不辩’。
惠子不能以此道宁一其心志,缄默其言词,以求进于太上忘言之域,而独以其精神散于万物而不厌其烦,卒以善辩自成其名。惜乎!有如是之才而不能善用,駘蕩而不得于心,逐物而不反其本,将欲天下之辩欤?言愈烦而辩愈起,是犹穷响以声,而形与影竞走也!悲夫!
又按:庄叟所举惠施之说,首简数行犹为近理。‘卵有毛’以下,类支离缠绕,皆无足观。今恨不见其全书,不知其说之何似。而司马以下诸注,类皆妄臆。然以外史所测者而观,又不知具眼者当何去取也?姑书此以俟来者。
起草于万历丙子六月六日,脱稿于戊寅八月八日墨子能以其教率天下,而天下至今宗不能决,其亦可谓豪杰之士也已,故曰:才士也夫。盖始若抑之,而卒深予之也。
不累于俗,不以世俗为累也。不饰于物,不以外物自饰也。不苟,谓无求于人。不忮,谓无害于众。常愿天下安事,人我之养毕足而止,以此自白其心愿。古之道术有在于是者,盖道以损己利人为事,以故宋钘、尹文之徒闻其风而说之。
作为华山之冠,华山,上下平均,其冠象之,庸以自表。其接物也,以别宥为本,别宥者,分别善恶,嘉善而矜不能也。语心之容,谓形容此心之广大,则日心之行。
以聏合欢,以调海内,聏者,和义。言其薰然慈仁,与物同春,直使天下一家,中国一人。有能然者,请必置之以为主君,是以见侮不辱以救民之鬭,禁攻寝兵以救时之战,上以说其君,下以教其民,虽天下不取,犹然强聒而不舍也,故曰:上下见厌而强见。当时物议亦有不足于二子者,故引其言以证之。
虽然,终是为人太多,自为太简。今其言曰:我岂必以此五升求活哉?所以自贬若此者,将以愧天下救世之士得志而骄矜自肆者也。
‘图傲’二字颇奇。图,谋也。傲者,矫义。其说又曰:君子不为苛察,苛察则非别宥矣。不以身假物,假物则非不忮不求矣。
以为此身无益于天下而求备于天下,则不如其已也。其学之大旨,则外之欲其禁攻而寝兵,内之欲其约情而寡欲,虽其小大精粗不能备举,其行则适至是而止矣。是,即指上内外二端,是宋钘、尹文之学术。
大公而无党,平易而不私,决然而无主,趣物而不两。决然而无主者,言若水之决东而东,决西而西,更无主宰也。趣物者,与物同趣,不立人我,故云不两。不顾不谋,言不起知虑。于物无择而与之俱往,盖道有‘廓然而大公,物来而顺应。’故曰:古之道术有在于是者,彭蒙、田骈、慎到之徒闻其风而说之。
其学以齐万物为首,齐万物者,大小一如,不起分别也,其言曰:天能覆之,不能载之,地能载之,不能覆之,道能包之,不能辩之,言天地与道皆有所能,有所不能。万物者,亦道中之一物耳,宁无所可与所不可者乎?吾人则当随其材之所宜而用之,则天下无弃物;若选而择之,则天下之物有不遍者矣,故曰:选而不遍。教则不至者,物物各具天性之良能,不待于教,若待教导而使之然,则吾之教必有所不及者矣,故曰:教则不至。
若与之同归于道,则道体物而未始有遗,故大以成大,小以成小,而无不遍不至之患矣。是故慎到之学,弃智虑、去已私,缘于不得已,而用天下之物,冷然汰然,无所选择,以为道理当如是而已。
‘曰知不知’以下数句颇难解,细玩则正见弃智之意。盖天下自以为分别为知,而不知知识之间,混沌之凿也,一凿则伤,而混沌死矣。故人皆曰知,而我不以为知者,何以故?将薄夫知发之后,凿而邻于伤者也。邻之言,近也。
謑髁无任而笑天下之尚贤也,纵脱无行而非天下之大圣。謑髁,纵脱,皆无知无能之貌。椎拍、刓断,注云:刑截者所用之物。与物宛转者,言随其材质而割断之,使各适于用也。
举世皆有是非而彼独舍之,举世皆师智虑而彼独弃之,举世皆有轩轾而彼不知先后,魏然而已矣。魏然,兀然不动之貌。而已矣者,无他能也。推而后行、曳而后往者,不得已而后动之意。若风、若羽、若磨石之隧,言其与物宛转而无心也。
以是之故,得以自全于世而无非,动静自如而无罪。何者?无知之物,无建已之患,无用知之累,动静不离于理,是以终身无誉于人。无誉于人,则人亦不得以过情而毁之,正乃所以自全也。
故彼之言常曰:至于若无知之物而已矣,乌用贤圣为哉?夫块然不失道,块,土块也,土块不离于道途,人而块然如土,则亦不失其所当行之道。彼豪杰者,自负其建已之才,故相与笑之曰:慎到之道,非生人之行而至死人之理。人而如块,非死而何?适得怪焉耳。
田骈亦然,田骈学于彭蒙,得不教焉。不教,谓不待教训而即与之相契。彭蒙之师曰:古之道人,至于莫之是、莫之非而已矣,其有言也,未始有言也,窢然而已矣,乌可而言乎?乌不可而不言乎?窢然,逆风过物之声。夫其如是,是以常与人反,故人不见观而不免于魭断。魭断,即杬断,字之误也。
不见观,犹言不取则也。人不见取则,未免宛转迁就,故所言虽是,而不免于世人之非,曰:田骈、慎到不知道。虽然,槩乎其尝有闻者也,盖世人虽以为非,而庄子犹有取焉者也。
本谓道,末谓器,道器虽不相离,然不容无本末精粗之则,故以本为精,以末为粗。既曰粗矣,则不应有积;其有积者,不足之心累之也,故曰:以有积为不足。所以圣人不积,常使胸次洒洒,一尘不挂,淡然独与神明居。盖古之道术有在于是者,关尹、老聃是以闻其风而悦之。
建之以常无有,常无有即本也,未始有始也。主之以太一,太一即有始也。老子曰:‘天下有始,以为天下母。’故此太一,在易则谓之太极,二气、五行、万事变化皆从此生。‘道虚而用之不盈’,是故以濡弱谦下为表焉。表,谓应事接物,见之于外者,道之用也。
以空虚不毁万物为实者,实,即佛氏所谓‘实相’,盖真空不空,故‘不坏世相而成实相’。若毁坏万物,则断灭顽空,而非所谓道矣。又引关尹之言:‘在己无居,形物自著。’居,即佛氏所谓‘住心’,言己之心一无所住,而形形物物莫非己心之所显发,此便是‘无所住而生其心’,故其动也若水,其静也若镜,其应也若声,芴乎其若亡而无所得也,寂乎其若清而无所淆也。
同焉者得之,而与之同其同也。得焉者失之,而不居其得也。未尝先人也,而常随于人,濡弱下而不争也。又引老子之言‘知其雌,守其雄’云云,二句出道德经。为溪为谷,皆谦虚不自满足之义。
夫人皆取先而彼独处其后,以受国之垢,人皆取实而彼独取其虚,岿然而有余。其行身也,舒徐容与,常自俭啬,漠然无为,而嗤笑世人之巧利。人皆求外至之福而彼独曰:曲则全,苟免于咎而已矣。是皆以深为根,以约为纪。根者,根极之义。纪,法纪也。观其言曰:‘古之为道者,微妙玄通,深不可测’,得非以深为根之谓乎?
‘治人事天莫如啬’、‘我有三寳,曰慈曰俭’,得非以约为纪之谓乎?凡物太刚则折,太锐则挫,故尝挫其锐,破其坚,虚心弱志,一味宽容逊顺,而不敢过为刻削之行,其道可谓至矣。故末复赞之云:‘关尹、老聃,古之博大真人哉!尹,关之官名,聃,老之谥名。关著文始真经,与道德相为表里,皆人间不可不独之书。
上言关、老,此下遂以自己承之。寂寞无形,言清虚而无象也。变化无常,言往来而无住也。以无相为宗,以无住而行,万物一府,生死同状,直与天地并而神明俱,芒乎不知其何之,忽乎不知其所适。古之道术有在于是者,当时西方贝典未入中国,而中国自有此种学术,若合符节,庄叟是以闻其风而悦之。著而为书,其言谬悠荒唐而无端崖,莫非形容寂寞无形、变化无常的道理。谬悠,言虚远也。荒唐,言旷大也。无端崖,言无终始也。
又时或放言自恣而不傥同于人,然又不欲以觭自见。觭与奇同,谓独见也。见即《老子》自见自伐之意。以天下为沉浊而不可与庄语,天下之人沉溺五浊,不可以庄重之语道之。故因之以曼衍,质之以重言,广之以寓言,庄子之书,不出三者。所谓非己之罪也,不信己之罪也。其精神独与天地往来,而不敖倪于万物。敖倪,即傲睨之意。与天地往来者,穷其神,知其化,直与造化者相为游衍。天地无弃物,与道为体者亦无弃物,故不敖倪。不敖倪,则与物无竸,得者同于得,失者同于失。不谴是非,而与世俗同处,将与斯世斯民相忘,与大顺大化而不知,玄同之德有如此者。
又其为书,虽瓌玮而连犿无伤也。瓌玮,奇特之状。连犿,相从之貌。犿与獾同,《玉篇》:「牡獾也。」言其书虽若惊世骇俗,而却善体物情,连环宛转,与物相从而不违,是以虽瓌玮而不伤。不伤,即无嫌之义。其辞旨抑扬纵夺,参差不一,而滑稽诡谲之中,却有可深思而得之理。此两句说尽《南华》,非庄叟自道不出。
彼其充实不可以已,如云胸中若有物积,必欲吐尽乃已。将上与造物者游,而下与外死生、无终始者为友,此等见解,常情未易窥测,大抵不出乎老氏所谓道术「建之以常无有,主之以太一」者。建之以常无有,故其于本也,弘大而辟,深闳而肆。主之以太一,故其于宗也,调适而上遂。上遂,谓达本反始。调适者,调御闲适,放于自然,欲为而为之以不为也。林鬳斋只为「本宗」二字认得不真,是以性命之旨,殊觉茫昧。
「虽然」,下一转语。言虽是如此,其应化而解于物也,其理不竭,其来不蜕,盖上达之妙未始离于下学之中。今之理会本宗者多有脱略世故之弊,此则天机人事不即不离,所谓「不坏世相而成实相」者。
顺化而解于物,谓顺天地自然之化以解万物之悬结也,此便是调适上遂之意。不竭,谓其出无穷。不蜕,谓不离本宗。「来」字,或是「本」字。芒乎昧乎,未之尽者,此个道理便是寂寞无形,变化无常。
书以载道,故此书所言,直是茫昧无尽。若常人语下则遗上,语理则遗物,又安得谓之无尽乎!庄叟自叙道术,只在著书上见得句句是实,却非他人过为夸诞者。
天下之治方术者,类皆闻古人之风以自兴起,各成一家之学。而惠施之学前无师授,不过胜辩博之口以与天下相持,故曰:惠施多方。多方则未免夸多鬭靡,著书虽满五车,而其道舛驳,其言不中,当于理者或寡矣。历历举起辩物之意,如云:至大无外谓之大一,至小无内谓之小一,今人但知一耳,而不知其有大一、小一,此便是强辞。又云:无厚者不可积也,其大可以千里。无厚是指超于形色之表者,至微至细,本不可积,若形形色色积而充满天地,则无厚者亦满天地,何谛千里?
又孰谓无厚者不可积耶?天尊地卑,其为定矣,而天道下济,是天亦可以言卑也,故曰:天与地卑。山高泽深,其象陈矣,而山上有泽,则山不得名之高也,故曰:山与泽平。
日方中矣,若睨而视之,则中者亦可谓之禺。物方生矣,而绝后再生,则生者亦可以谓之死。天下有大同异,有小同异,大同而与小同异者,谓之小同异,言非是大同异于小同,却是小同异于大同也,故谓之小同异。万物毕同毕异者,然后谓之大同异。小同异,谓如梅先而李后,草夭而木乔。
惠子之说亦自有理,但支离缠绕,你说如此,他却如彼,毕竟如彼之理不出如此之中,但要伸己之强辩以与天下持耳。
天地东南汇为巨浸,弥漫浩渺,不知其穷,故人皆知南方之无穷。而不知既谓之方,则滞于有形,会有涯际。又地不足于东南,不足非穷乎?今日适越者,启行虽在今日,而昔者已有适越之心,若以神用而不以形用,是不谓今日适越而昔至乎?
连环者,两环相连,本不可解,然但能相连而不相合,不相合则谓之解可也,故曰:连环可解。谁为天下之中央?越之南,燕之北是也。夫南北本不可以言中,而天无定体,中无定在,如中庭月魄,宁分比邻?燕越虽居南北之端,而越不见燕,燕不见越,各以所在而定之方中,故越之南,燕之北街可以为天下之中央。此句却是以强词傍理而胜者。
泛爱万物,天地一体也,此句却好。惠施以此为大观于天下,‘观’字作去声读,示也。易曰:‘大观在上’,此字之指‘泛爱’一句。
今之讲学者,开口便说万物一体,是以天下之人乐而趋之,却是落料惠子旧套,然理却纯正,但行不践言,可嗤耳。
谁谓卵无毛?而孚生之鷇,毛不成鸡,是毛定卵中,谓毛定卵中,谓卵有毛可也。人皆谓鸡二足,不知以形用者,人皆见之,‘孰主张是’,以神用者又一是也,故曰:鸡三足。
楚都于郢,何以有天下?天下者,天下之天下也,楚自为王,则亦楚之天下矣,故曰:郢有天下。犬羊皆人所命之名,未有此名之先,呼犬为羊,犬亦未尝不受也,故曰:犬可以为羊。卵胎亦人所立之名,未立此名之先,谓胎为卵,马亦未尝不生也,故曰:马有卵。丁子也,蟆也,蟆无尾,两科斗有尾,壮则尾落而为蟆,故丁子有尾。
火不热,寒热皆人所立之名,人谓火为热,而火岂自知其热乎?故曰:火不热。山不出口,而空谷何以传声?故曰:山出口。轮虽碾地,而脱辐则不能行,故曰:轮不碾地。目能视物而不能以自视,手能指物而不能以自指,故曰:目不视,指不至。而手目之伎俩容有穷绝之时,使其俱视俱至,则不至穷绝矣,故曰:至不绝。龟短于蛇,而龟率其龟之性,则其长亦与蛇同,故曰:龟长于蛇。矩以为方,两矩之体不方,故言方则不能谓之矩,言矩则不得谓之方,规圆亦然,故曰:矩不方,规不可以为圆。凿不围枘者,枘形圆而凿形方,今木工但谓穷物为凿耳,不知围枘也可以凿名乎?故曰:凿不围枘。鸟飞于天,景落于地,但可谓之鸟动而不可谓之景动,何者?影也者,有待而能者也,无鸟则无景,景能自动乎?故曰:飞鸟之景未尝动。矢安于弦则行,中于鹄则止,无有不行不止者,然使不至其他则不得谓之行,不贯于的则不得谓之止,是镞矢虽疾而有不行不止之时矣。
凡此,皆于言语名相间横生种种聪明意见以求异于人,惠子一生搬弄精魂只在于此,诚可惜哉!
一物可以两名乎?故言犬则犬而已,又岂得复以狗名乎?故曰:狗非犬。黄马骊牛三,兼形与色合之,三也。马、牛者,形也。骊,黄者,色也。色附于体,则一者可析而为三,是故有骊马也,黄马也,又有骊黄马也;骊牛也,黄牛也,又有骊黄牛也。白狗黑亦然,是皆一物而三。
形者实也,色者虚也,虚实相乘,其理如此,此处诸家不知何解。孤驹未尝有母,何以故?马之有母者曰驹,无母者曰孤,言驹则不得称孤矣,言孤则不得称驹矣,今日孤驹,是驹未尝有母矣,岂理乎?
夫一尺之捶,日取其半,则万世用之可以不竭,言不尽用者之能善其用也。捶,捣衣之杌,北方谓之棒捶。盖捶有双用,若日取其半而更用之,则世世常久,可无损坏之虞。以况惠施之辩,不全用十分道理,但略傍些须,是以任他左右躲闪,转换不穷,而当时辩者如桓团、公孙龙之徒,以此之故,日与惠施相应,终身不穷。
使其全用道理,则一到理屈,其辞便穷,安有许多强辩?惟其不然,是以只见终身哓哓喋喋,徒能饰人之心,易人之意,胜人之口而不能服人之心,徒为辩者之囿而已。辩囿,言丛天下之辩而不能解也。
夫惠施日以其知与天下之辩特,特恐作持,持谓相持而不下,不下则兢为怪异之说相胜。历举数说,大抵如此,故曰:此其抵也。
然惠施之口谈自以为最贤,他人未必贤也。观其言曰:天地其壮乎施!言我之辩,天地为我增气,造物者为我击节,其自负如此。是盖存雄而无术者也。夫守雌者,道也。存雄,非道也,故曰:无术。无术则去道远矣。
畸人,异人也。黄缭之问亦邃矣,惠子乃不辞而答、不思而对者,自雄其辩才智慧过人也。既又遍为之说,说而不休,多而不已,犹以为不足也,而益之以怪。益之以怪,是他躲闪出脱,以欺人耳目之所不及。大抵反人以为实,胜人以为名,是以其说虽长,而与众不协,故曰:不适。
夫有德者必有言,而惠子之能言未必其有德也,徒与物相竟而已,故曰:弱于德而强于物。如是,则其于道也,亦终幽昧暗塞而不能以自明,故曰:其涂隩矣。室西北为漏,西南为奥,故以为深昧不明之喻。
夫由天地广大易简之道而观惠施之能,其犹一蚊一虻日毙毙于草莽之下,何补于物?何益于世?充一蚊一虻之类而进之,虽大宁几尚可许之,以是而曰愈于贵道者,岂不殆哉?盖贵道之人,自以‘多言数穷’为戒,所以‘知者不言,言者不知,辩者不善,善者不辩’。
惠子不能以此道宁一其心志,缄默其言词,以求进于太上忘言之域,而独以其精神散于万物而不厌其烦,卒以善辩自成其名。惜乎!有如是之才而不能善用,骀荡而不得于心,逐物而不反其本,将欲天下之辩欤?言愈烦而辩愈起,是犹穷响以声,而形与影竞走也!悲夫!
又按:庄叟所举惠施之说,首简数行犹为近理。‘卵有毛’以下,类支离缠绕,皆无足观。今恨不见其全书,不知其说之何似。而司马以下诸注,类皆妄臆。然以外史所测者而观,又不知具眼者当何去取也?姑书此以俟来者。
起草于万历丙子六月六日,脱稿于戊寅八月八日
今按 「惜乎,惠施之才!」——全书末句,落在对一位辩者的惋惜上。