缮性 · 第 1 章
繕性於俗，俗學以求復其初，滑欲於俗，思以求致其明，謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知。生而无以知爲也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，義也；義明而物親，中也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂徧行，則天下亂矣。彼正而蒙己，德德則不冒，冒則物必失其性也。缮性于俗，俗学以求复其初，滑欲于俗，思以求致其明，谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，中也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐徧行，则天下乱矣。彼正而蒙己，德德则不冒，冒则物必失其性也。
译文 在世俗的流习范围内修治性情，靠仁义礼智的儒俗学说来期求复归原始的真性；内心欲念早已被习俗所扰乱，还一心希望能达到明彻与通达；这就叫做蔽塞愚昧的人。古时候研究道术的人，总是以恬静来调养心智；心智生成却不用智巧行事，可称它为以心智调养恬静。心智和恬静交相调治，因而谐和顺应之情从本性中表露而出。德，就是谐和；道，就是顺应。德无所不容，就叫做仁；道无所不顺，就叫做义。义理彰明因而物类相亲，就叫做忠；心中纯厚朴实而且返归本真，就叫做乐；诚信著显、容仪得体而且合于一定礼仪的节度和表征，就叫做礼。礼乐偏执一方而又多方有失，那么天下定然大乱了。各人自我端正而且敛藏自己的德行，德行也就不会冒犯他人，德行冒犯他人那么万物必将失却自己的本性。
古注 陸西星《《南華真經副墨》》 此篇亦是一片文字遞遞而下，‘以恬养知’是其主意。说到世道交丧，圣人之德隐，遂将隐字生下许多意思，与孟子‘所性分定，大行不加，穷居不损’意同，议论极醇无疵。此篇亦是一片文字递递而下，‘以恬养知’是其主意。说到世道交丧，圣人之德隐，遂将隐字生下许多意思，与孟子‘所性分定，大行不加，穷居不损’意同，议论极醇无疵。
今按 「以恬养知」「以知养恬」，两者交相养，和理出于性。
缮性 · 第 2 章
古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，羣生不夭，人雖有知，无所用之，此之謂至一。當是時也，莫之爲而常自然。逮德下衰，及燧人、伏戲始爲天下，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始爲天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始爲天下，興治化之流，澆醇散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識，知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，无以反其性（情）而復其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。逮德下衰，及燧人、伏戏始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，浇醇散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性（情）而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。
译文 古时候的人，生活在混沌鸿蒙、淳风未散的境况中，跟整个外部世界混为一体而且人们彼此都恬淡无为、互不交往。正是这个时候，阴与阳谐和而又宁静，鬼神也不会干扰，四季的变化顺应时节，万物全不会受伤害，各种有生命的东西都能尽享天年，人们即使内存心智，也没处可用，这就叫做最为完满的浑一状态。正是这个时候，人们不知道需要去做什么而保持着天然。等到后来道德衰退，到了燧人氏、伏羲氏统治天下，世事随顺却已不能浑然为一。道德再度衰退，到了神农氏和黄帝统治天下，世道安定却已不能随顺民心与物情。道德再度衰退，到了唐尧、虞舜统治天下，开启了治理和教化的风气，淳厚质朴之风受到干扰与破坏，背离大道而为，寡有德行而行，这之后也就舍弃了本性而顺从于各自的私心。人们彼此间都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然后又贴附上浮华的文饰，增加了众多的俗学。文饰浮华毁坏了质朴之风，广博的俗学掩没了纯真的心灵，然后人民才开始迷惑和纷乱，没有什么办法返归本真而回复原始的情状。由此观之，世间丧失了自然之道，自然之道丧失了人世。
古注 陸西星《《南華真經副墨》》 缮，修治也。滑，汨乱也。性非学不明，而俗学不可以治性；明非思不致，而俗思不可以求明。谓之俗者，对真而言。言俗学障性，俗思乱明，凡为此者，谓之蔽蒙之民。
古之治道者以恬养知，此一句最好，乃缮性求明之要诀。认取‘知’字，即本初之元性也，儒者谓之良知，佛氏谓之觉性，道家谓之元神，可以恬养之，而不可以俗学障之、俗思乱之。恬者，无为自然之义。
盖能以恬养之，则一定之中自然生慧，日用之间，本体莹然，莫非真性之发越。才认得性，便属识神，已不是性，故生而无以知为。生，即周子所谓‘神发’。无以知为者，常自混溟，韬其光而弗耀也，又谓之以知养恬，何者？缮，修治也。滑，汨乱也。性非学不明，而俗学不可以治性；明非思不致，而俗思不可以求明。谓之俗者，对真而言。言俗学障性，俗思乱明，凡为此者，谓之蔽蒙之民。
古之治道者以恬养知，此一句最好，乃缮性求明之要诀。认取‘知’字，即本初之元性也，儒者谓之良知，佛氏谓之觉性，道家谓之元神，可以恬养之，而不可以俗学障之、俗思乱之。恬者，无为自然之义。
盖能以恬养之，则一定之中自然生慧，日用之间，本体莹然，莫非真性之发越。才认得性，便属识神，已不是性，故生而无以知为。生，即周子所谓‘神发’。无以知为者，常自混溟，韬其光而弗耀也，又谓之以知养恬，何者？
今按 古之人在混芒之中，与一世而得淡漠，这叫至一。
缮性 · 第 3 章
道之人何由興乎世？世亦何由興乎道哉？道无以興乎世，世无以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一无迹；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。此存身之道也。古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所，而反其性已，又何爲哉？道固不小行，德固不小識；小識傷德，小行傷道。故曰：「正己而已矣。」道之人何由兴乎世？世亦何由兴乎道哉？道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。此存身之道也。古之行身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所，而反其性已，又何为哉？道固不小行，德固不小识；小识伤德，小行伤道。故曰：「正己而已矣。」
译文 社会和道交相丧失，有道之人怎么能立脚于人世间，人世间又怎么能从自然之道得到振兴呢？道没有办法在人世间兴起，人世间没有办法让道得以振兴，即使圣人不生活在少有人烟的山林之中，他的德行也必将隐没而不为人知。谈到隐没于世，时逢昏暗不必韬光便已自隐。古时候的所谓隐士，并不是为了隐伏身形而不愿显现于世，并不是为了缄默不言而不愿吐露真情，也不是为了深藏才智而不愿有所发挥，是因为时遇和命运乖妄、背谬啊。当时遇和命运顺应自然而通行于天下，就会返归浑沌纯一之境而不显露踪迹。当时遇不顺、命运乖违而穷困于天下，就固守根本、保有宁寂至极之性而静心等待；这就是保存自身的方法。古时候善于保存自身的人，不用辩说来巧饰智慧，不用智巧使天下人困窘，不用心智使德行受到困扰，巍然自持地生活在自己所处的环境而返归本性与真情，又何须一定得去做些什么呢！大道广荡本不是小有所成的人能够遵循，大德周遍万物本不是小有所知的人能够鉴识。小有所知会伤害德行，小有所成会伤害大道。所以说，端正自己也就可以了。
古注 陸西星《《南華真經副墨》》 用知则不能恬，无以知为，则恬者常自恬矣。即恬之时，知在恬，即知之时，恬在知，故曰：知与恬交相养，而和理出其性。和即德也，理即道也。
德而无所不容，于是有仁之民；道而无所不理，于是有义之名。义明而物親，则各尽乃心，而忠之名所由立矣。中心纯实而反其情以归于性，则乐之名所由立矣。信容体之所行，而顺其自然之节文，则礼之名所由立矣。用知则不能恬，无以知为，则恬者常自恬矣。即恬之时，知在恬，即知之时，恬在知，故曰：知与恬交相养，而和理出其性。和即德也，理即道也。
德而无所不容，于是有仁之民；道而无所不理，于是有义之名。义明而物亲，则各尽乃心，而忠之名所由立矣。中心纯实而反其情以归于性，则乐之名所由立矣。信容体之所行，而顺其自然之节文，则礼之名所由立矣。
今按 古之隐士不是藏身不见，是「时命大谬」。
缮性 · 第 4 章
樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其无以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來寄也。寄之，其來，不可圉，其去，不可止。故不爲軒冕肆志，不爲窮約趨俗，其樂，彼與此同，故无憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰：「喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。」乐全之谓得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来寄也。寄之，其来，不可圉，其去，不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐，彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐，由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：「丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。」
译文 快意地保持本真就可称作是心意自得而自适。古时候所说的自得自适的人，不是指高官厚禄地位尊显，说的是出自本然的快意而没有必要再添加什么罢了。现在人们所说的快意自适，是指高官厚禄地位显赫。荣华富贵在身，并不出自本然，犹如外物偶然到来，是临时寄托的东西。外物寄托，它们到来不必加以阻挡，它们离去也不必加以劝止。所以不可为了富贵荣华而姿意放纵，不可因为穷困贫乏而趋附流俗，身处富贵荣华与穷困贫乏，其间的快意相同，因而没有忧愁罢了。如今寄托之物离去便觉不能快意，由此观之，即使真正有过快意也未尝不是迷乱了真性。所以说，由于外物而丧失自身，由于流俗而失却本性，就叫做颠倒了本末的人。
字词
- 軒冕轩冕
- 轩车冕服，指高位
- 倒置之民倒置之民
- 本末倒置的人
古注 陸西星《《南華真經副墨》》 凡此者，自和理中出，如木之有根，华实并敷，而不得谓之偏行。若礼乐而偏行，则人皆逐末忘本，狃于俗学之支离，而天下于是乎乱矣。
‘彼正而蒙己德，德則不冒。’此句难解。蒙，晦其明也。冒，盖复之义。正，如‘各正性命’之‘正’。言德乃人人之所同具，以恬养之，则各正各足。蒙已德，正以恬养之也。如是，则我无加人之德，无盖世之善，天下谁不正者？谁我正者？我与天下皆相忘于无为自然之天，此大道为公之世也，故物不失其性。
佛语‘如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，’亦蒙德而不冒之义也。
古之人在混芒之中与一世而得淡漠焉者，用是道也。故当其时，天地自位，万物自育，上恬下熙，皆莫之为而常自然。
燧人以下，皆不以恬养而知而有以知为者，以故品为德衰，顺而不一。不一，已失其性矣，犹顺也；再衰，则安而不顺；不顺，是以有阪泉、涿鹿之师。险德，如孔子所谓‘危行’。去性从心，道心微而人心危也。心与心识者，从心起识，日以心斗也。
知不足以定天下而又益之以文博，文则灭质，博则溺心，于是乎始有偏行之礼乐，争逐于末而忘其本，是以民始惑乱，无以反其性而复其初，盖至是而世与道交相丧矣。
道丧，故道之人不能兴乎世；世丧，故世亦无以兴乎道。是虽圣人不在山林之中，而如此交丧之世道，德则既隐矣。隐，世隐之也，圣人不自隐也。不自隐，正欲以兴乎世。
此承上文而论真隐，极醇正无疵。反一无迹，恬淡自然，不见有为之迹。根极，谓性命。
行身者，此身大行于天下也。大行，则反一而无迹，故不以辩饰知，不以知穷人，不以知穷己，皆‘在混芒之中与一世而得淡漠焉’者。危然处其所而反其性，反性即‘反一’也。危然处其所，言无为也。无为者道也，有为则为小行而伤乎道矣。
不识不知者德也，有识则为小识而伤乎德矣。有伤，则不得谓之全，故乐全此者谓之得志。
数段遞遞说下，亦见文字相生之妙。儻来，適然而来也。儻然来寄之物在人，故其来不可御，其去不可留；性命之真在我，故富贵不能淫，而贫贱不能移。彼此，指穷达而言。言此乐无穷无达，在彼在此，无有加损，与寄来则乐、寄去则不乐者不同。
况所乐在寄，则虽乐而未尝不荒也，孰若此乐之恬淡哉？世人不知所性之分定，而惟儻来者之是慕，未免丧己于物，失性于俗，谓之倒置之民。物我倒置，则全不知本来轻重矣。
方壶外史为作乱辞：
蔽蒙之民，缮性求明。离跂俗学，荒兮未央。
以恬养知，知复养恬。恬知交养，和理出焉。
遐哉古人，与世淡漠。逮德下衰，澆淳散朴。
离道而善，险德以行。民始惑乱，去性从心。
世道交丧，圣德乃隐。兴何由兴，隐不自隐。
存身之道，深根宁极。时命大行，知不以饰。
小识伤德，小行道湮。反一无迹，得志乐全。
轩冕非性，儻来而寄。丧己于物，是谓倒置。凡此者，自和理中出，如木之有根，华实并敷，而不得谓之偏行。若礼乐而偏行，则人皆逐末忘本，狃于俗学之支离，而天下于是乎乱矣。
‘彼正而蒙己德，德则不冒。’此句难解。蒙，晦其明也。冒，盖复之义。正，如‘各正性命’之‘正’。言德乃人人之所同具，以恬养之，则各正各足。蒙已德，正以恬养之也。如是，则我无加人之德，无盖世之善，天下谁不正者？谁我正者？我与天下皆相忘于无为自然之天，此大道为公之世也，故物不失其性。
佛语‘如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，’亦蒙德而不冒之义也。
古之人在混芒之中与一世而得淡漠焉者，用是道也。故当其时，天地自位，万物自育，上恬下熙，皆莫之为而常自然。
燧人以下，皆不以恬养而知而有以知为者，以故品为德衰，顺而不一。不一，已失其性矣，犹顺也；再衰，则安而不顺；不顺，是以有阪泉、涿鹿之师。险德，如孔子所谓‘危行’。去性从心，道心微而人心危也。心与心识者，从心起识，日以心斗也。
知不足以定天下而又益之以文博，文则灭质，博则溺心，于是乎始有偏行之礼乐，争逐于末而忘其本，是以民始惑乱，无以反其性而复其初，盖至是而世与道交相丧矣。
道丧，故道之人不能兴乎世；世丧，故世亦无以兴乎道。是虽圣人不在山林之中，而如此交丧之世道，德则既隐矣。隐，世隐之也，圣人不自隐也。不自隐，正欲以兴乎世。
此承上文而论真隐，极醇正无疵。反一无迹，恬淡自然，不见有为之迹。根极，谓性命。
行身者，此身大行于天下也。大行，则反一而无迹，故不以辩饰知，不以知穷人，不以知穷己，皆‘在混芒之中与一世而得淡漠焉’者。危然处其所而反其性，反性即‘反一’也。危然处其所，言无为也。无为者道也，有为则为小行而伤乎道矣。
不识不知者德也，有识则为小识而伤乎德矣。有伤，则不得谓之全，故乐全此者谓之得志。
数段递递说下，亦见文字相生之妙。傥来，适然而来也。傥然来寄之物在人，故其来不可御，其去不可留；性命之真在我，故富贵不能淫，而贫贱不能移。彼此，指穷达而言。言此乐无穷无达，在彼在此，无有加损，与寄来则乐、寄去则不乐者不同。
况所乐在寄，则虽乐而未尝不荒也，孰若此乐之恬淡哉？世人不知所性之分定，而惟傥来者之是慕，未免丧己于物，失性于俗，谓之倒置之民。物我倒置，则全不知本来轻重矣。
方壶外史为作乱辞：
蔽蒙之民，缮性求明。离跂俗学，荒兮未央。
以恬养知，知复养恬。恬知交养，和理出焉。
遐哉古人，与世淡漠。逮德下衰，浇淳散朴。
离道而善，险德以行。民始惑乱，去性从心。
世道交丧，圣德乃隐。兴何由兴，隐不自隐。
存身之道，深根宁极。时命大行，知不以饰。
小识伤德，小行道湮。反一无迹，得志乐全。
轩冕非性，傥来而寄。丧己于物，是谓倒置。
今按 「乐全之谓得志」——庄子把「得志」从轩冕上拆下来。