知北遊知北游

知北遊於玄水之上，登隱弅fèn之丘，而適遭无爲謂焉。知謂无爲謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」三問而无爲謂不荅dá也。非不荅，不知荅也。知不得問，反於白水之南，登狐闋què之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：「唉，予知之，將語若。」中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「无思无慮始知道，无處无服始安道，无從无道始得道。」知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰shú是邪？」黃帝曰：「彼无爲謂眞是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至，仁可爲也，義可虧也，禮相僞也，故曰：『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，禮者道之華而亂之首也。』故曰：『爲道者日損，損之又損之，以至於无爲，无爲而无不爲也。』今已爲物也，欲復歸根，不亦難乎？其易也，其唯大人乎？生也死之徒，死也生之始，孰知其紀？人之生，氣之聚也，聚則爲生，散則爲死。若死生爲徒，吾又何患？故萬物一也。是其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐，臭腐復化爲神奇，神奇復化爲臭腐，故曰：通天下一氣耳。聖人故貴一。」知謂黃帝曰：「吾問无爲謂，无爲謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚xī故不近？」黃帝曰：「彼其眞是也，以其不知也。此其似之也，以其忘之也。予與若，終不近也，以其知之也。」狂屈聞之，以黃帝爲知言。知北游于玄水之上，登隐弅fèn之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：「予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？」三问而无为谓不荅dá也。非不荅，不知荅也。知不得问，反于白水之南，登狐阕què之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：「唉，予知之，将语若。」中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：「无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。」知问黄帝曰：「我与若知之，彼与彼不知也，其孰shú是邪？」黄帝曰：「彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至，仁可为也，义可亏也，礼相伪也，故曰：『失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，礼者道之华而乱之首也。』故曰：『为道者日损，损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。』今已为物也，欲复归根，不亦难乎？其易也，其唯大人乎？生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐，臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐，故曰：通天下一气耳。圣人故贵一。」知谓黄帝曰：「吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚xī故不近？」黄帝曰：「彼其真是也，以其不知也。此其似之也，以其忘之也。予与若，终不近也，以其知之也。」狂屈闻之，以黄帝为知言。

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美，而達萬物之理。是故至人无爲，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明，至精與！彼百化物，已死生方圓，莫知其根也扁然，而萬物自古以固存。六合爲巨，未離其內；秋豪爲小，待之成體；天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序；惛hūn然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明，至精与！彼百化物，已死生方圆，莫知其根也扁然，而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体；天下莫不沉浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惛hūn然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。

齧niè缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將爲汝美，道將爲汝居，汝瞳tóng焉如新生之犢dú，而无求其故。」言未卒，齧缺睡寐mèi。被衣大悅，行歌而去之，曰：「形若槁gǎo骸，心若死灰，眞其實知，不以故自持，媒媒晦晦，无心而不可與謀。彼何人哉？」啮niè缺问道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳tóng焉如新生之犊dú，而无求其故。」言未卒，啮缺睡寐mèi。被衣大悦，行歌而去之，曰：「形若槁gǎo骸，心若死灰，真其实知，不以故自持，媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉？」

舜問乎丞曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰shú有之哉？」曰：「是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻tuì也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之彊qiáng陽，氣也，又胡可得而有邪？」舜问乎丞曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰shú有之哉？」曰：「是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委顺也。孙子非汝有，是天地之委蜕tuì也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之彊qiáng阳，气也，又胡可得而有邪？」

孔子問於老耼dān曰：「今日晏yàn閒，敢問至道。」老耼曰：「汝齋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊póu擊而知。夫道，窅yǎo然難言哉！將爲汝言其崖略：夫昭昭生於冥冥，有倫生於无形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生，其來无迹，其往无崖，无門无房，四達之皇皇也。邀於此者，四枝彊qiáng，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物无方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與？且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也，運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與？萬物皆往資焉而不匱，此其道與？中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且爲人，將反於宗。自本觀之，生者，喑醷物也，雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以爲堯、桀之是非？果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉；已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天𧙍，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此衆人之所同論也。彼至則不論，論則不至，明見无值。辯不若默，道不可聞，聞不若塞，此之謂大得。」孔子问于老耼dān曰：「今日晏yàn闲，敢问至道。」老耼曰：「汝斋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊póu击而知。夫道，窅yǎo然难言哉！将为汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生，其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四枝彊qiáng，思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与？且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也，运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与？万物皆往资焉而不匮，此其道与？中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑醷物也，虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非？果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉；已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天𧙍，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至，明见无值。辩不若默，道不可闻，闻不若塞，此之谓大得。」

東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「无所不在。」東郭子曰：「期而後可。」莊子曰：「在螻lóu蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊tí稗bài。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓pì。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎shǐ溺。」東郭子不應。莊子曰：「夫子之問也，固不及質，正獲之問於監市，履狶也，每下愈況。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周、徧、咸，三者異名同實，其指一也。嘗相與遊乎无何有之宮，同合而論，无所終窮乎？嘗相與无爲乎？澹而靜乎？漠而清乎？調而閒乎？寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而來，（而）不知其所止，吾已往來焉，而不知其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉，而不知其所窮。物物者，與物无際。而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也，謂盈虛衰殺。彼爲盈虛非盈虛，彼爲衰殺非衰殺，彼爲本末非本末，彼爲積散非積散也。」东郭子问于庄子曰：「所谓道，恶乎在？」庄子曰：「无所不在。」东郭子曰：「期而后可。」庄子曰：「在蝼lóu蚁。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊tí稗bài。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓pì。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎shǐ溺。」东郭子不应。庄子曰：「夫子之问也，固不及质，正获之问于监市，履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周、徧、咸，三者异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎？尝相与无为乎？澹而静乎？漠而清乎？调而闲乎？寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来，（而）不知其所止，吾已往来焉，而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉，而不知其所穷。物物者，与物无际。而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也，谓盈虚衰杀。彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。」

妸ē荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔hé戶晝瞑míng，妸荷甘日中奓zhà戶而入，曰：「老龍死矣！」神農隱几擁杖而起，嚗bó然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫！子无所發子之狂言而死矣夫！」弇堈弔聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋豪之端，萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎？」視之无形，聽之无聲，於人之論者謂之冥冥，所以論道而非道也。妸ē荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖hé户昼瞑míng，妸荷甘日中奓zhà户而入，曰：「老龙死矣！」神农隐几拥杖而起，嚗bó然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢訑，故弃予而死。已矣夫！子无所发子之狂言而死矣夫！」弇堈吊闻之，曰：「夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端，万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎？」视之无形，听之无声，于人之论者谓之冥冥，所以论道而非道也。

於是泰清問乎无窮曰：「子知道乎？」无窮曰：「吾不知。」又問乎无爲，无爲曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有數乎？」曰：「有。」曰：「其數若何？」无爲曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。」泰清以之言也問乎无始，曰：「若是，則无窮之弗知，與无爲之知，孰shú是而孰非乎？」无始曰：「不知，深矣；知之，淺矣。弗知，內矣；知之，外矣。」於是泰清卬áng而歎曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」无始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎，道不當名。」无始曰：「有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道无問，問无應。无問問之，是問窮也；无應應之，是无內也。以无內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初，是以不過乎崐kūn崘lún，不遊乎大虛。」于是泰清问乎无穷曰：「子知道乎？」无穷曰：「吾不知。」又问乎无为，无为曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有数乎？」曰：「有。」曰：「其数若何？」无为曰：「吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。」泰清以之言也问乎无始，曰：「若是，则无穷之弗知，与无为之知，孰shú是而孰非乎？」无始曰：「不知，深矣；知之，浅矣。弗知，内矣；知之，外矣。」于是泰清卬áng而叹曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」无始曰：「道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎，道不当名。」无始曰：「有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初，是以不过乎崐kūn崘lún，不游乎大虚。」

光曜yào問乎无有曰：「夫子有乎？其无有乎？」光曜不得問，而孰shú視其狀貌，窅yǎo然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：「至矣，其孰能至此乎？予能有无矣，而未能无无也。及爲无有矣，何從至此哉？」光曜yào问乎无有曰：「夫子有乎？其无有乎？」光曜不得问，而孰shú视其状貌，窅yǎo然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：「至矣，其孰能至此乎？予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉？」

大馬之捶chuí鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：「子巧與？有道與？」曰：「臣有守也。臣之年二十，而好捶鉤，於物无視也，非鉤无察也。」是用之者，假不用者也，以長得其用，而況乎无不用者乎？物孰shú不資焉？大马之捶chuí钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：「子巧与？有道与？」曰：「臣有守也。臣之年二十，而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。」是用之者，假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎？物孰shú不资焉？

冉求問於仲尼曰：「未有天地，可知邪？」仲尼曰：「可，古猶今也。」冉求失問而退。明日復見，曰：「昔者吾問：『未有天地可知乎？』夫子曰：『可，古猶今也。』昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問：何謂也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又爲不神者求邪？无古无今，无始无終。未有子孫而有孫子，可乎？」冉求未對。仲尼曰：「已矣，末應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者，物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也无已，聖人之愛人也終无已者，亦乃取於是者也。」冉求问于仲尼曰：「未有天地，可知邪？」仲尼曰：「可，古犹今也。」冉求失问而退。明日复见，曰：「昔者吾问：『未有天地可知乎？』夫子曰：『可，古犹今也。』昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问：何谓也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪？无古无今，无始无终。未有子孙而有孙子，可乎？」冉求未对。仲尼曰：「已矣，末应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者，物邪？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也无已，圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。」

顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『无有所將，无有所迎。』回敢問其遊？」仲尼曰：「古之人，外化而內不化。今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化？安不化？安與之相靡？必與之莫多。狶xī韋氏之囿yòu，黃帝之圃pǔ，有虞氏之宮，湯、武之室。君子之人，若儒墨者，師故以是非相䪡也，而況今之人乎？聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯无所傷者，爲能與人相將迎。山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與？樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦；其去，弗能止。悲夫！世（之）人直爲物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能，无知无能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至爲去爲。齊知之所知，則淺矣。」颜渊问乎仲尼曰：「回尝闻诸夫子曰：『无有所将，无有所迎。』回敢问其游？」仲尼曰：「古之人，外化而内不化。今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化？安不化？安与之相靡？必与之莫多。狶xī韦氏之囿yòu，黄帝之圃pǔ，有虞氏之宫，汤、武之室。君子之人，若儒墨者，师故以是非相䪡也，而况今之人乎？圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与？乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御；其去，弗能止。悲夫！世（之）人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能，无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之所知，则浅矣。」