天道天道

天道運而无所積，故萬物成。帝道運而无所積，故天下歸。聖道運而无所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟，於帝王之德者，其自爲也，昧然无不靜者矣。聖人之靜也，非曰「靜也善，故靜也」，萬物无足以鐃náo心者，故靜也。水靜，則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神？聖人之心，靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也！天道运而无所积，故万物成。帝道运而无所积，故天下归。圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟，于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰「静也善，故静也」，万物无足以铙náo心者，故静也。水静，则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神？圣人之心，静乎！天地之鉴也，万物之镜也！

夫虛靜恬tián淡、寂漠无爲者，天地之平，而道德之質，故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實者倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則无爲，无爲也，則任事者責矣。无爲則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡、寂漠无爲者，萬物之本也。明此以南鄉，堯yáo之爲君也。明此以北面，舜之爲臣也。以此處上，帝王天子之德也。以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒游，江海山林之士服。以此進爲而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，无爲也而尊，樸素而天下莫能與（之）爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。莊子曰：「『吾師乎！吾師乎！䪡萬物而不爲戾lì，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲壽，覆載天地、刻彫衆形而不爲巧。』此之謂天樂。故曰：『知天樂者，其生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動而與陽同波。』故知天樂者，无天怨，无人非，无物累，无鬼責，故曰：『其動也天，其靜也地，一心定而王天下。其鬼不祟suì，其魂不疲，一心定而萬物服。』言以虛靜，推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心以畜天下也。」夫虚静恬tián淡、寂漠无为者，天地之平，而道德之质，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实者伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡、寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧yáo之为君也。明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也。以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服。以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与（之）争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。庄子曰：「『吾师乎！吾师乎！䪡万物而不为戾lì，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众形而不为巧。』此之谓天乐。故曰：『知天乐者，其生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波。』故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责，故曰：『其动也天，其静也地，一心定而王天下。其鬼不祟suì，其魂不疲，一心定而万物服。』言以虚静，推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心以畜天下也。」

夫帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以无爲爲常。无爲也，則用天下而有餘；有爲也，則爲天下用而不足，故古之人，貴夫无爲也。上无爲也，下亦无爲也，是下與上同德；下與上同德，則不臣。下有爲也，上亦有爲也，是上與下同道；上與下同道，則不主。上必无爲而用天下，下必有爲爲天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物，不自說也；能雖窮海內，不自爲也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王无爲而天下功。故曰：「莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。」故曰：「帝王之德配天地。」此乘天地，馳萬物，而用人羣之道也。夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足，故古之人，贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德；下与上同德，则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道；上与下同道，则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：「莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。」故曰：「帝王之德配天地。」此乘天地，驰万物，而用人群之道也。

本在於上，末在於下，要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法數度，形名比詳，治之末也；鍾鼓之音，羽旄máo之容，樂之末也；哭泣，衰絰dié，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也；萬物化作，萌區有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地，至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎？宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也。語道而非其道者，安取道？是故古之明大道者，先明天，而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明，而愚知處宜，（貴賤履位，）仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此脩身，知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。故書曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕wǔ道而說者，人之所治也，安能治人？驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道，可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法数度，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄máo之容，乐之末也；哭泣，衰绖dié，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也；万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地，至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎？宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也。语道而非其道者，安取道？是故古之明大道者，先明天，而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏罚已明，而愚知处宜，（贵贱履位，）仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。故书曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕wǔ道而说者，人之所治也，安能治人？骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道，可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

昔者舜問於堯yáo曰：「天王之用心何如？」堯曰：「吾不敖áo无告，不廢窮民，苦死者，嘉孺rú子而哀婦人，此吾所以用心已。」（舜曰：「美則美矣，而未大也。」堯曰：「然則何如？」）舜曰：「天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。」堯曰：「膠膠擾擾乎！子，天之合也。我，人之合也。」夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚xī爲哉？天地而已矣！昔者舜问于尧yáo曰：「天王之用心何如？」尧曰：「吾不敖áo无告，不废穷民，苦死者，嘉孺rú子而哀妇人，此吾所以用心已。」（舜曰：「美则美矣，而未大也。」尧曰：「然则何如？」）舜曰：「天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。」尧曰：「胶胶扰扰乎！子，天之合也。我，人之合也。」夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚xī为哉？天地而已矣！

孔子西藏書於周室，子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃dān者，免而歸居。夫子欲藏書，則試往因焉。」孔子曰：「善。」往見老聃，而老聃不許，於是繙fān十二經以說。老聃中其說，曰：「太謾mán，願聞其要。」孔子曰：「要在仁義。」老聃曰：「請問：仁義，人之性邪？」孔子曰：「然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，眞人之性也，又將奚xī爲矣？」老聃曰：「請問：何謂仁義？」孔子曰：「中心勿愷kǎi，兼愛无私，此仁義之情也。」老聃曰：「意！幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎？无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有羣矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣，又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意！夫子亂人之性也！」孔子西藏书于周室，子路谋曰：「由闻周之征藏史有老聃dān者，免而归居。夫子欲藏书，则试往因焉。」孔子曰：「善。」往见老聃，而老聃不许，于是繙fān十二经以说。老聃中其说，曰：「太谩mán，愿闻其要。」孔子曰：「要在仁义。」老聃曰：「请问：仁义，人之性邪？」孔子曰：「然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚xī为矣？」老聃曰：「请问：何谓仁义？」孔子曰：「中心勿恺kǎi，兼爱无私，此仁义之情也。」老聃曰：「意！几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎？无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣，又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意！夫子乱人之性也！」

士成綺見老子而問曰：「吾聞：夫子，聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼jiǎn而不敢息。今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，而棄妹，不仁也。生熟不盡於前，而積斂无崖。」老子漠然不應。士成綺明日復見，曰：「昔者吾有刺於子，今吾心正郤xì矣，何故也？」老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以爲脫焉。昔者子呼我牛也，而謂之牛，呼我馬也，而謂之馬。苟有其實，人與之名，而弗受，再受其殃yāng。吾服也恆服，吾非以服有服。」士成綺鴈yàn行避影，履行遂進，而問：「脩身若何？」老子曰：「而容崖然，而目衝然，而顙sǎng頯然，而口闞然，而狀義然，似繫馬而止也，動而持，發也機，察而審，知巧而覩於泰，凡以爲不信。邊境有人焉，其名爲竊。」士成绮见老子而问曰：「吾闻：夫子，圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼jiǎn而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤有余蔬，而弃妹，不仁也。生熟不尽于前，而积敛无崖。」老子漠然不应。士成绮明日复见，曰：「昔者吾有刺于子，今吾心正郤xì矣，何故也？」老子曰：「夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也，而谓之牛，呼我马也，而谓之马。苟有其实，人与之名，而弗受，再受其殃yāng。吾服也恒服，吾非以服有服。」士成绮鴈yàn行避影，履行遂进，而问：「修身若何？」老子曰：「而容崖然，而目冲然，而颡sǎng頯然，而口阚然，而状义然，似系马而止也，动而持，发也机，察而审，知巧而覩于泰，凡以为不信。边境有人焉，其名为窃。」

老子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其无不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人，孰shú能定之？夫至人，有世，不亦大乎？而不足以爲之累，天下奮㨀而不與之偕xié，審乎无假而不與物遷，極物之眞，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。」老子曰：「夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人，孰shú能定之？夫至人，有世，不亦大乎？而不足以为之累，天下奋㨀而不与之偕xié，审乎无假而不与物迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。」

世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也。意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也。而世因貴言傳書，世雖貴之哉，猶不足貴也，爲其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲爲足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉？世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也。意有所随。意之所随者，不可以言传也。而世因贵言传书，世虽贵之哉，犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？

桓公讀書於堂上，輪扁斲zhuó輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問：公之所讀者，何言邪？」公曰：「聖人之言也。」曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎？有說則可，无說則死！」輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間，臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與！其不可傳也，死矣！然則君之所讀者，古人之糟魄已矣！」桓公读书于堂上，轮扁斲zhuó轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：「敢问：公之所读者，何言邪？」公曰：「圣人之言也。」曰：「圣人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然则君之所读者，古人之糟魄已夫！」桓公曰：「寡人读书，轮人安得议乎？有说则可，无说则死！」轮扁曰：「臣也以臣之事观之。斲轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间，臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮。古之人与！其不可传也，死矣！然则君之所读者，古人之糟魄已矣！」